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法，法是什麼?法包羅萬象，山河大地、世界國土、依正果報、世出世法、包括心法、十法界四聖六凡，任舉其中一種都可名為法。有形相的稱為法，無形相的也稱為法。
法雖然包羅萬象，但是不出三類：佛法、心法、眾生法，這三類。第一、我們先從心法上來解釋。心法，就是吾人現前介爾一念心性，講明白一點，就是我們的真心。有的人不明白這個真心，把我們體內胸腔中的心臟認為是真心，其實這是肉團心，是父母血氣所生，是因緣和合，不是真心的，它是因緣和合的，緣生緣滅的。也有人把緣慮心當成真心，其實緣慮心，它是思惟、分別和妄想，人一旦死後，就不能去思量，不能去分別和執著了，所以緣慮心也是有生有滅的，它也不真，不是真心。什麼是我們的真心?我們的真心盡虛空包法界，世間法、出世間法都沒有離開我們的這個真心。真心真如平等，在聖不增在凡不減，不因為迷它會減少，也不因為悟它而改變，不增不減，這才是我們的真心。真心攝一切世間法出世間法。
大家還要知道，一切萬法皆從心生，一切萬法其實都沒離開我們的真心。我們剛才講了，世出世間法，都沒離開我們的這個真心的。眾生因為迷真起妄，妄有十法界的差別之相。迷惑了，造種種的善惡業，現十法界的相。但是雖然現的是十法界差別之相，但是十法界也沒有出我們的這個一心。就比如，心中起一念上品惡因，造了上品的惡業，果報在地獄;如果起一念中品惡因，造中品惡業，果報在惡鬼;起一念下品惡因，造下品的惡業，那就是報在畜生;起一念下品善因，造下品的善業，這就是人道的果報;起一念中品善因，造中品善業，得修羅報;起一念上品善因，造上品的善業，得天道的果報;如果能發起始覺之智，返迷還悟，依四諦法，厭苦斷集，修道證滅，就能證聲聞果;如果依十二因緣、順逆觀察、契悟無生，能證緣覺的果報;如果是依六度法，福慧雙修，能夠自利利他，這就能證菩薩果;如果能依這一心法，背塵合覺，返本還源，惑盡智圓，就能證得究竟佛果。
這以上我們講了十法界，十法界皆因這一心而現，但是給大家講明白，這十法界始終沒出這一心。心是諸法的體，諸法是心的用。諸佛由於悟此心法，而證道、而證果，究竟佛果;眾生因為迷了這個心法，他就輪迴。然而眾生雖然迷了這個心法，但是終日還沒有離開此法。我們每天穿衣吃飯、送客迎賓、禮佛誦經、舉手低頭、修善修惡，造種種的惡業修種種的善，一一無非此心法的全體大用現前，只是我們不知道罷了。
師父好用電和光來給大家做比喻，霓紅燈現種種的色彩，現種種的圖案，但是它沒有離開電的作用。所以我們十法界，我們每天所作的種種的業，其實都是我們心法的全體大用。明白這個道理了，你讀經，向這一心法上識取自心，無上寶王不求自至;會觀心的人，能向這一介爾心中，這個真心當中識取妙理，那麼無邊的法藏觸處洞明。你就悟了。從這個現相當中去看本質，所以現相都是無關緊要的了，我們這是從心法上來解釋法。
我們再從佛法上來解釋。其實佛也沒有別的法，只是證眾生之心法罷了。所以說，是心作佛、是心是佛，佛就是覺的意思，覺悟就是覺不迷，覺了就不迷。我們現前一念之心不為塵境所迷，眾生即佛。這是從佛法上來解釋。
我們再從眾生法上來解釋。眾生也沒有別的法，也無別法，就是迷諸佛所證之心法罷了。怎麼理解?我們本來的心性、和佛等無差別的心性天天用，但是我們還時時迷。如果你不迷，你能明白我們所用的都是我們的真心，能夠回源返真，你就不再迷惑了。眾生心和佛的真心是沒有差別的，只不過一個是悟了，一個是迷了。我們心中本具的三因佛性，就是正因理心佛性、了因慧心佛性、緣因善心佛性。諸佛證這三因佛性，就是三德：證正因理心佛性，是法身德;證了因慧心佛性，成般若德;證緣因善心佛性，成解脫德。而眾生是迷此三德，轉成了三道：迷了般若德為煩惱道、迷解脫德為業道、迷了法身德就是苦道。心法是三因，佛法就是三德，眾生法是三道。我們現前一念心性本具的這個三因佛性，我們本具的三因佛性，諸佛證了為三德。但是這一念心性，諸佛證了為三德，也沒有增加一絲;眾生迷了，這三因佛性就為三道，但是這一念心性，還是本具還是本然，也沒有減少。
所以學佛法我們學的是理，不是學的迷信。不是只是信解信願這種神通，信願這種神乎其神。佛法就是真理，讓我們回歸我們本來清凈的本性，回歸我們的真性，回歸到真理當中。
在佛沒講《法華經》之前，心法是心法，佛法是佛法，眾生法是眾生法。儼然佛法太高，眾生太廣，心法在高不高、在廣不廣。眾生每天都在用、而不知。這三法隔異不同，所以不能稱之為妙。到了法華會上，開方便門、示真實相，正直舍方便、但說無上道。十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。開三權成一實，會九界同佛界，心佛眾生三無差別，所以三法皆妙，故名妙法。
