懷疑是我們眾生的根本煩惱之一，是修行佛法必須要剔除的，它是信的對立面。
但是，末法有一個特點，懷疑越來越成為主流，而且從哲學、從科學的層面得到了正面的肯定。所以，為什麼自從工業化以來，整個的宗教的神聖性退失，學界稱為祛魅——祛掉宗教的魅力，要世俗化，所以才有尼采所說的「上帝死了」。
《查拉圖斯特拉如是說》這部書，查拉圖斯特拉他是在山上隱居了三十年，覺得要向世人宣布真理了。下山之後，有一次看到一群人在村莊在那裡聚談，他就打著燈籠去找一個東西。那大家看：「你白天打著燈籠找什麼呀?」他說：「我找上帝。」那眾人都大笑：「你找上帝，上帝不存在啊。」那查拉圖斯特拉就說：「上帝死了，上帝是你們殺死的。」尼采實際上也是比較深刻。就是自工業化以來的那種邏輯思維、二分法，使人們越來越注重世俗的東西了。因為神聖性的東西它有它的超越性，在超越的境界當中，超越世俗層面的感悟才會生起的。那這個二分法的邏輯思維、面向世俗的一切的科技、市場，可不是上帝越來越沒有嗎?那隨著「上帝死了」，在西方社會就形成一個虛無主義。原來是一切價值是上帝確定的，那上帝已經死了，那就沒有價值的確立者，而且要重估一切價值。這就在存在主義哲學裡面，在現代文學荒誕派裡面，它明顯地表明了西方人的這種內心空茫的恐懼感。那既然沒有上帝，那自己就是上帝嘍，那自己就為價值立法了。但人是極為殘缺的東西，那尼採在超人哲學當中也談，人是不完美的，人是要超越的，所以他要追求超人的境界。人和超人的區別，就好像猿猴跟人的區別一樣。所以人走在一個鐵索上，是要完成由人向超人的跳躍。所以現代人是空虛，來自他的懷疑。他一切的科學、一切哲學都要重新去判斷的，先把它歸零，從頭開始來建構他的理論。所以他認為批判意識、懷疑精神是現代科學、哲學知識累積的必要前提，他張揚這種懷疑。所以先天所預設的一切信仰的前提，他都要掃蕩，都認為這是不科學的。
甚至就談對佛學的研究，他們都認為，是信徒去研究，都是研究不出來的，因為你們不客觀，身在廬山不識真面目，只有他們這些學者純客觀地去研究，才能得出真正的結論。這些都是很大的障礙。凈土宗這麼極為超越的法門，根本就不是邏輯思維、心意識的範圍，而且一落到這裡，可能白雲萬里。現在一些學者去研究天台，研究法相，研究這些佛教時，可能還有可觀的東西，一旦到了研究凈土法門，研究《華嚴經》，就有他先天的不足。
作為一個正信的產生，它確實有一個預設的前提，就是相信、仰信、遵信，佛法大海，唯信能入。信心如手，沒有這個手，就進入寶山，也是空手而回。一切罪根，最大的就是懷疑。對凈土法門來說，業障再大都不是大問題，有懷疑可是大問題了。
這些認知上的狹劣和內心深處的懷疑，實際上還是福薄慧淺的問題。五濁惡世的眾生都是福報很薄，智慧很淺。福不厚，智慧生起不出來。智慧生不起來，對這個超越性的凈土法門，怎麼跟他說，他也不相信，他就是搖頭。他要你拿證據，他要有實驗室的報告，他要有量化，他要這些所謂世間的證據。
所以，天主教、基督教它也存在這麼一個困境：上帝是不是存在?怎麼證明上帝存在?那有一個數學家可有意思，用博弈論的方法，證明還是信上帝是最好的選擇。為什麼?如果你信上帝，最後結果並沒有上帝，但你也沒有失去什麼;但如果你不信上帝，最後還真的有上帝，那你損失就大了。他從這個意義上來說，信上帝是最好的選擇。他還是要從生滅法裡面，從邏輯思維裡面，去推導一個結論出來。
難啊!
