譯文：過去有一個人，愚痴無智慧，渴極了須要飲水，見炎熱時遠處野地里騰升的水氣，以為是水，即便追尋而去，直逐至印度河邊。既已到了河邊，卻定定地看著不飲。傍人說道：「你這麼渴，望著水氣而奔逐，如今到了水邊，為何不飲呢?」愚人答道：「倘若可以飲盡的話，我便飲了。而今這水極多，完全不可飲盡，所以就不飲了。」眾人當時聽了這話，都哄然地嗤笑他。
這就好比那些外道，執著於事理的某一端，認為自己不能完全受持佛法的戒律，於是便索性一戒也不受持了，致使將來毫無得道的緣分，流轉於生死苦海之中，不得出離。就如那個愚人見了水，卻不飲，為當時人所笑，道理正是一致的。
百喻經
寫在前面：
《百喻經》佛教文學經典，以譬喻宣揚佛法義理。全書從《經藏》12部經中取九十八喻，加上引言及偈頌，概稱「百喻」。行文短小精悍，詼諧機智，生動巧妙，文淺理深。
百喻經卷上
聞如是。一時佛在王舍城。在鵲封竹園。與諸大比丘菩薩摩訶薩及諸八部三萬六千人俱。是時會中有異學梵志五百人俱。從座而起白佛言。吾聞佛道洪深無能及者。故來歸問唯願說之。佛言甚善。
問曰。天下為有為無。答曰。亦有亦無。梵志曰。如今有者雲何言無。如今無者雲何言有。答曰。生者言有死者言無。故說或有或無。問曰。人從何生。答曰。人從谷而生。問曰。五穀從何而生。答曰。五穀從四大火風而生。問曰。四大火風從何而生。答曰。四大火風從空而生。問曰。空從何生。答曰。從無所有生。問曰。無所有從何而生。答曰。從自然生。問曰。自然從何而生。答曰。從泥洹而生。問曰。泥洹從何而生。佛言。汝今問事何以爾深。泥洹者是不生不死法。問曰。佛泥洹未。答曰。我未泥洹。若未泥洹雲何得知泥洹常樂。佛言。我今問汝。天下眾生為苦為樂。答曰。眾生甚苦。佛言。雲何名苦。答曰。我見眾生死時苦痛難忍。故知死苦。佛言。汝今不死亦知死苦。我見十方諸佛不生不死故知泥洹常樂。五百梵志心開意解求受五戒。悟須陀洹果。復坐如故。佛言。汝等善聽。今為汝廣說眾喻。
原典：渴見水喻
過去有人，痴無智慧，極渴須水，見熱時焰①，謂為是水，即便逐走‚，至辛頭河ƒ。既至河所，封視不飲。傍人語言：「汝患渴逐水，今至水所，何故不飲?」愚人答言：「若可飲盡④，我當飲之。此水極多，俱不可盡，是故不飲。」爾時眾人聞其此語，皆大嗤笑。
譬如外道，僻取於理⑤，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使將來無得道分，流轉生死。若彼愚人，見水不飲，為時所笑，亦復如是。
注釋：
①熱時焰：光線通過不同密度的空氣層時，折射的影像、幻景，在乾旱溫差大的地方易產生。
②逐走：加快腳步之奔走。
③辛頭河：音譯，印度河。
④君可飲盡：《大正藏》自注「君」為「若」，當以「若」字為是。
⑤僻取其理：《大正藏》自注「其」為「於」字，二者皆可。
源流：《中阿含經》卷三十二：譬如有人以渴入池而反渴還。(見《中華大藏經》第三十一冊第六八四頁)
解說：佛經中多有受持一戒而得道的記載。世間眾生於浩瀚之法海，取其一瓢而飲，受持而行，也可祛除生死煩惱。《法句譬喻經》卷二載：有位大商賈，名叫波利，與五百估客入海求寶。當時海神掬著一捧水問波利道：「海水多呢，還是這一掬水多?」他答道：「這一掬水為多。海水雖多，無益於應急時用，不能救那飢渴之人：這一掬水雖少，恰碰上渴者，便可持用與他，以救性命。」(可參見《大正藏》第四冊第五八五頁)。
辨析：在故事的結尾，愚人的行為已經與初衷發生了背離，前者即開端，問題在於「口渴找水」，後者即結果是「能不能把水喝完」。由佛教的教義來看，世人盡管不是愚人，至少也是未「開智」之人，他們總是在「有我」之中繞圈子，永遠也無法滿足。要想徹底解脫，只有達到「無我」的境地，才能不再患得患失。一個人貧窮，就難免想有財富，有了財富又要名聲、地位、長壽，永無休止，也永不安寧。口渴要喝水，有了水，還非要喝完不可。在紛擾的現實生活中，能夠從中體察出一點有價值的思想，即防止永無止境的利慾之心，是完全有必要的。人生還是灑脫一點兒好，「人到無求品自高」。
摘自：1、《百喻經注釋與辨析》荊三隆邵之茜著
2、《百喻經注釋》弘學注釋
3、網文
