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受就是我們講享受上的受，我們眾生就是在講享受上注意。從前的人說有錢有閑，才研究衣食住，吃好穿好住好，出門車要好。衣食住行就是受，我們凡夫除了愛身體，為了這個身體講享受，高級的還會講精神的享受，所以佛才說受是苦，我們凡夫不懂苦受是苦、樂受也是苦。
凡夫是有苦受就甩掉求樂，佛法說苦受是苦苦，樂受是壞苦，這會兒是樂，樂境消失，壞了就是苦，它不壞它都是苦。
站久了就是苦，想坐;坐久了也是苦受，這叫壞苦，樂變了覺得它討厭就是苦。
佛法里說沒有真正的樂，樂是壞苦，原來是樂，損失了就沒有樂。
吃好的習慣了沒有就苦。自然災害沒有吃的，窮人要好點，有錢人平時吃好的習慣了，自然災害來了比誰都苦。
壞苦，好的沒有了壞了就苦，剛解放有錢人特別苦。
天上也苦，天人要死時特別苦，天上享受慣了要死時有天眼，看到將要投生的地方沒有天上的好日子特別苦，所以佛說樂也苦。
不苦不樂是行苦，無常，時間在過去，這就是一個苦雖然你沒感覺到苦，但時間過去生命在消失，佛法看所有的受都是苦，凡夫一般只曉得苦是苦，還有的人連苦苦也不曉得，苦謂樂倒。
眾生就是這樣，佛就說苦是苦、樂是苦、舍也是苦。
無常就是苦，是逼迫事。
我們要反省想想生命光陰，哪個擋得住?人就是逐漸逐漸朝死亡走，任何人都受，這個才是壓迫我們的東西，所以佛法說死就是王。
閻王是個譬喻，死的權威最大，對任何人都威脅，不是死時才威脅，現在就在威脅你。一分一秒在過去，不停朝死亡走，死王厲害得很，我們不好好修行都要作他的奴隸，無常故苦，沒有辦法自然規律還是苦。
苦諦這個東西隨時都存在，但我們凡夫往往不覺得，麻木不仁，遲鈍，只曉得幾點鍾開會怕遲到。開會還可以請假，死王來時請不了假。所以對於無常要敏感，對死的無常跟細的無常我們隨時要敏感，不要無常常倒。
心是無常，心沒有體積，是精神方面的東西，不是物質的沒有體積。
我們的我執就在這個地方起，我能想。西洋有個哲學家叫笛卡爾，承認有我，說：我思，故我存。我們一般凡夫就在這里起執著，我想怎麼就怎麼。
佛學叫心學，佛法實實在在，是高級的心理學，又叫內學，不是研究外在的東西，是研究自己內心世界，反省。
我怎麼想就是對的，說，不是，如果有我，心應該是常。我，含有常的意思，如果無常就不是我。剎那變，前頭的我就不是後頭的那個我，所以觀心無常。
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【妄想驅馳，吸攬前塵作所依；業感原無意，苦樂隨因異；苦果實堪悲，酸辛難比；世樂雖榮，享盡愁還至；切莫把五欲塵勞枉自迷。】
蕅益大師也是一樣，他在對治妄想之前，先告訴你這個妄想是虛妄的，不是你本來就有的。為什麼有感受呢?因為我們一念的妄動去跟外塵接觸，所以產生了這個所依的六根，有六根才有感受，所以這個感受從一念心性的角度，它不是你生命的本質，它是你攀緣所產生的一個假相而已，所以你一開始也不要太緊張。你只要覺悟就好，知妄即離，離妄即覺!
對治感受有三塊：
第一個，「業感原無意，苦樂隨因異」。這個感受是怎麼來呢?是業力招感，你不能作主。善業讓你快樂，罪業讓你痛苦，這是第一點。
第二個，痛苦的果報當然會讓你挫折失望。愛別離苦、怨憎會苦、生老病死、求不得等等，那麼這種痛苦，當然沒有人會追求。
我們看第三個，就是那種世俗的快樂、世俗的榮耀，但是它有一個問題，它是無常敗壞。就是說你去享受快樂，你會有一種不安全感、不安穩性，這種不安穩性就破壞了你的快樂。
所以，結論：「切莫把五欲塵勞枉自迷」。其實我們追求感受，你最好有一個觀念，就是世間的快樂感受，你都要付出代價，都要代價。娑婆世界的快樂，沒有一個不需要付出代價。
你看天台智者大師說這個快樂啊「諸欲求時苦，得時多怖畏。失時懷憂惱，一切無樂時。」榮耀的快樂的感受要出現，你必須要「求」，這個是娑婆世界最大的問題。一旦要追求，問題就來了。
第一個，過程很辛苦。因為你想快樂，別人也想快樂，那大家就各憑本事，就競爭了，所以你一開始追求，是有辛苦和壓力的。
第二個，得到以後，你高枕無憂嗎?也未必!因為「得時多怖畏」，你有這種不安全感。
第三個，「失時懷憂惱」。凡是求來的東西一定會失掉，因為它本來就不是你的，所以最後失掉的時候，你就很痛苦了。一個人本來就沒有，也就沒事，你得到以後再失去，那這個是非常痛苦的。
所以說，你不管是追求過程、享受過程跟失去的過程，你都付出了辛苦、怖畏、憂惱的代價。所以這種感受的追求是帶有過失的。
那麼這個就是對快樂的追求，一個色身，一個感受。我們慢慢先種下一個這樣的觀照。
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