【何以故。彌勒。有異菩薩得智力故。於諸煩惱現有攀緣。有異菩薩無智力故。於諸煩惱增上執著。】
為什麼緣故?『何以故』是為什麼。佛叫著彌勒，這裡面有兩種狀況，第一種，『有異菩薩』，這句是行持不一樣的菩薩。這種菩薩『得智力故』，他明心見性，大徹大悟，他已經得清凈平等覺，所以他能夠示現煩惱。他在這個煩惱裡面，『現』，現是示現，在煩惱裡面，也就是在五欲六塵裡面，他示現攀緣。為的什麼?為了利益眾生，他是利益眾生的，因為他有高度的智慧，他有善巧方便。像我們中國古時候，你們諸位都曉得濟公，濟公所現的就不是普通出家人，普通出家人決定不許可的。他用那個方法利益眾生，高度智慧，特殊的表現，這是一類。另外一類，也是『有異菩薩』，他是『無智力故』。這一類菩薩，妄想分別執著，他沒有智力。他要去學濟公，那所做的是『於諸煩惱增上執著』，煩惱里頭加煩惱，迷惑里頭加迷惑，這就錯了。這就是我們講的破戒、破齋、不守法的這些出家人，造作無量無邊的罪業。佛說出這個原因，兩種不同的人，兩種不同的示現，在末法時期都有。
我們明白這個道理，了解社會事實的狀況，我們如果看到這種情形用什麼態度?前面佛教給我們的，要牢牢記住，「不求他過，不舉人罪」。為什麼?他到底是大權示現，還是真正愚痴造業，我們肉眼凡夫看不出來，不知道。如果我們在這個境界裡面分別執著，再隨便去批評，你想想，我們修的是什麼?我們要想修清凈平等覺，看到這個境界心就動了，心為境轉，你還修什麼行?心為境轉是凡夫，修行人要做到境隨心轉，《楞嚴經》上說的，「若能轉境，則同如來」。我們沒有學佛之前，我們心隨境轉，學了佛之後，怎麼個學法?倒過頭來，我們要讓境隨心轉。我的心是清凈的，外面境界永遠是清凈的，我的心是平等的，外面境界也是平等的，這叫學佛，這叫得真實受用。外面境界不是什麼都不知道，樣樣清楚，樣樣明了，這是慧。雖然清楚，雖然明了，決定不起心不動念、不分別不執著，這是大定。這就是一心不亂，一心是定，不亂是慧。所以一心不亂也是禪，跟宗門的用功沒有兩樣，只是方法不一樣;不但是禪，高級的禪定。問題是你要會修，沒有一樣不清楚，如果樣樣都不知道，那不就變成白痴，白痴怎麼會是菩薩?樣樣清楚，清楚里頭學不分別不執著、不起心不動念。
