魔境就是魔的境界，
怎樣破除魔的境界？
魔境就是魔的境界。你若不修道，這魔還不找你；你一修道，魔障就會來找你來了。為什麼呢？因為人在沒有修道的時候就等於是個窮人，這個魔就等於是土匪，土匪不會去搶窮人，因為他知道窮人根本就沒有什麼東西可以搶。你一修道了，這就等於發了財一樣。你有錢了，土匪不論白天晚間都會找機會來搶你的財寶，所以你修道就有魔。所謂：
魔是磨真道，真道才有魔；
越磨越光亮，光亮更要磨。
磨得如秋月，空中照群魔；
群魔照退了，現出本來佛。
你修道有一點真正的誠心了，這才有魔來磨你。這個魔也就是來考你的，因為你用功有多少真了，這個魔就要來考試、考試你。你越受這個魔考，就越顯出你的光明來，光亮也就是光明。你一光亮了，更要磨多一點。磨得好像八月十五中秋月那麼明亮。這時候你就能在虛空里邊照退群魔了。這也就是說你若有了真正的智慧，魔來你就認識了，你的智慧光明就照得這個魔無隙可乘，他就跑了。這時候就現出本來的這個佛了。
你修道有所成就的時候，就會有一種魔障發生。就拿守戒來講，你心裡本來想不犯戒，本來不想殺生，但不知不覺就殺了生、犯了戒了。你本來不想偷盜，不知不覺也就犯了；本來不想邪淫，不知不覺也就犯了。怎麼不知不覺呢？就是糊塗了，那時候無明就現前了。無明一現前，就什麼都忘了，受的戒也忘了，持的齋也忘了，就又開齋又破戒了。你本來不想打妄語，這無明發現了就打了妄語；你本來不想飲酒，無明上來也就飲酒了。這都是無明把你的智慧給遮蓋住了，沒有智慧所以就犯戒了，這是一種境界。
你打坐剛剛有點定力，由這個定力就生出一點智慧，就想斷這個淫慾心。於是你就發心了，說：「男女這種問題是一種不好的事情，我一定要把它改了。」你不想斷淫慾心還沒有事，你這一想斷淫慾心的時候，這個淫魔就找上來了。怎麼找上來呢？或者在你睡覺的時候，他就化成種種的美女，你歡喜什麼樣子的，他就現出什麼樣子的美女來引誘你。若是女人呢，他就現出種種美貌男子的像來誘惑你，也就是在夢中來考驗你。這個時候，你一沒有了把握，在夢寐中就犯了戒，就沒有定力了，沒有定力也就沒有智慧了。或者不是在夢寐中，就是在普通的時候，或者是你以前舊有的女朋友或男朋友，又遇到一起了，也是不知不覺把戒就犯了。犯了戒就沒有定力了，於是乎也就愚痴了、沒有慧力了。這都是因為有一種無明來遮蓋住你的智慧，令你破壞戒律，這是另一種境界。
還有，你一天到晚就打坐、參禪，坐坐也會發出魔障。或者看見種種的境界，或者覺得自己有了神通，或者覺得自己的身體有虛空那麼大。《楞嚴經》里講的五十種陰魔的種種境界都現前了，這都是魔的境界。
以前有一個老修行，在這兒坐禪修道。在將要入定還沒有入定的時候，就看見一種境界。他看見自己頭上有一根很細的繩，吊著一塊幾噸重的大石頭，就這麼懸吊在他的頭頂上，這繩子上還有一隻老鼠在那兒咬繩子。繩子如果一被咬斷，這塊大石頭一定會掉下來把他砸死。在他看見這種境界的時候，如果他一驚恐，或者一跑，這時候就會走火入魔，魔王就得便了。可是他心如止水。「你把石頭吊在我頭上要把我砸死，我也不管。我就是死了，也要在這兒打坐。」那麼以後他入定了，結果也沒有這麼一塊石頭來把他砸死。
還有，釋迦牟尼佛將要成道的時候，魔王波旬就慌張了，說：「哎！這個悉達瞿曇就要成佛了，我們應該想辦法讓令他不要成佛。」魔王正在想妙法想得愁眉不展的時候，他的魔女來了，就問他說：「父親，你為什麼這麼憂愁呢？」魔王說：「現在瞿曇就要成佛了，我不想讓他成佛。因為他若成佛，我們這些魔王眷屬就沒有勢力了，所以我現在正在想法子令他不成佛。」魔女說：「我去，我去擾亂他的道心，令他生一種淫慾心。」於是乎魔女就要去破壞釋迦牟尼佛的道業。魔女生得非常的美貌，到了釋迦牟尼佛這兒，就用種種嬌媚的姿態來引誘釋迦牟尼佛，想令釋迦牟尼佛生出淫慾心來。
可是釋迦牟尼佛對這種境界根本就如如不動，他還作了一種觀想，說：「你現在以為你很美貌，其實你將來老的時候就會變成雞皮鶴發，頭髮也白了，臉上也生了皺紋了，很醜陋的。」釋迦牟尼佛這一觀想，魔女也就看見自己即刻就老了，看東西也看不清楚了，耳朵也聽不清楚了，一副老態龍鐘的，於是乎就生出一種慚悔心，就跑了。
講起魔的境界是很多很多的，不過我們修道的人無論遇到任何境界，都不要為它所搖動。你不為一切境界所搖動，這就是定力。你有定力就能度散亂，不散亂就不會走火入魔，就能破除魔的境界。
「世間道中得解脫」：就在這個世間道里就會得到解脫，世間道就是我們這個世間的道理，就在這個世法上就可以出世，就在這世間就可以出世間。怎麼在這個世間就出世間呢？就是不要執著。你離開你的執著就會得到解脫了。怎麼叫不執著呢？就是：
人在塵心出塵，井裡栽花不染塵。
人雖然在這個世界上，可是心超出這個塵世了。好像在井裡栽上花似的，沒有塵埃可以到得了。
「猶如蓮華不著水」：也就好像蓮華出污泥而不染一樣。蓮華的根雖然長在污泥里邊，但是它的華卻長到水的上邊，一點也沒有被污染。我們人若能不著世間上的這一切法，也就好像蓮華不染塵似的。
「亦如日月不住空」：也好像日月雖然在虛空，而不執著虛空，無所執著。
