現在很多出家人非常貪執施主，尤其是貪執有錢、有能力、有勢力的居士。經常跟他們聯系、交流、接觸、搞關係，沒有別的目的，就是為了利養。在家人主要是貪執親友，尤其是貪執對自己有利、有幫助的親友，也是為了利養。作為修行人，無論是在家人還是出家人，統統要斷掉這些貪執。否則，對自己的聞思修有一定的障礙，對今生的解脫也有非常大的障礙。
我們要觀察自己的相續與心態，我們是以什麼樣的心態來與這些人交往的？如果是為了修行、為了對方，這樣也不會有什麼過失。比如說，你經常跟他們聯系、溝通、交流，對自己的學法修行有一定的好處，可以這樣做。或者，他們雖然有錢、有勢、有世間的一些福報，但是他們沒有遇到佛法，不懂佛理也不修行。你悲憫他們，以悲心來攝受他們。為了調整、轉變他們，為了讓他們也能了解佛法、得到解脫，你跟他們溝通交流，跟他們接觸、搞關係，這都是允許的，也可以說是必要的。
這里講的是，在沒有特殊意義的情況下，為了自己的利養，為了暫時的利益，去和這些人聯系、交往；不但沒有功德，反而還有一定的障礙，有一定的罪過。所以大家一定要注意，要分辨清楚，要如理如法地取捨，這個非常重要。
現在很多人就是為了利養。很多出家人也是，對這些施主、施主家有非常嚴重的貪執，經常患得患失。怕失去這些，怕對方不高興，怕不聯系、不搞關係，自己沒有供養；然後經常打電話，經常給他們寄東西等，這樣是一種過失。
作為修行人，作為出家人，你好好發心，真心去利益眾生，這樣十方眾生自然都會恭敬你、供養你。你真正能夠發心、出家，就已經成為了所有人天的福田了；眾生自然而然就會恭敬你、供養你，沒有必要去執著一兩個居士或一兩個施主。
作為一個在家人，如果你發心了，認真學修了，真有成就的那天，你也會成為所有人天的福田；也可以說是成為所有人天的導師。這些恭敬、供養、暫時的利益自然而然就有。
現在很多出家人，包括很多法師非常執著一些施主，尤其是執著一些有錢的居士。很多出家人、法師通過各種手段，想辦法讓他們皈依自己，甚至互相爭搶：這是我的施主，不允許到別的寺院，不允許到別的道場，就是怕失去他們的供養。現在有些出家人找到了、結識了一些有錢的居士，然後就捨不得他們，經常跟他們聯系；給他們寄東西，想辦法讓他們高興。他們高興了，自己不就有錢了么，這種情況真的不是很好！
有一句俗話：修行在山洞，飲食往上滾。有一種真正的修行人在山洞修行，他們不出山洞，但是吃的、穿的、用的自然而然會有，所有需要的東西都自動往山上滾，有人會自動往山上送。所以，作為一個出家人不用去追求這些，沒有必要去執著這些。不用愁穿、愁吃、愁用，到時候自然而然就來了。我經常跟大家講，世間的名聞利養、暫時的利益、福報，就像灰一樣，你好好發心學佛修行，這相當於點火。你把這個火點上，灰——這些世間的利益，自然而然就有了。
現在有些大德高僧、修行人，他們有名聲，有勢力，又有權力。盡管他們所追求的、所需要的東西並不是這些世間的福報，但這些都是自然而然就來的。你們老老實實地修行，世間的福報到時候自然就有，沒辦法，不要也有。若是你命中或者是阿賴耶識中有這些因緣，你想躲也躲不開；若是你自己的命中、阿賴耶識當中沒有這些，你想追也追不到，再想得也得不到！盡管我們學佛修行的目的並不是追求這些，而是追求解脫、追求圓滿佛果；但是如果我們好好學佛修行了，暫時的這些利益、世間的這些福報自然而然就有了。
我以前說過，修來的福報和求來的福報不一樣。求來的福報始終都是痛苦、都是煩惱：先是求不得苦，後來雖然得到了，但還是一種煩惱。怕失去，然後去守護，最後也是痛苦，「愛別離苦」嘛！修來的福報不是這樣，因為沒有求過，是自然來的，所以沒有求不得苦。在享受的過程中也是自然的，因為不執著它，所以沒有這些患得患失，也不怕失去它。因而在享受、擁有的過程中也沒有煩惱、沒有痛苦。修來的福報是無窮無盡的，是恆常不變的；沒有愛別離苦，始終是幸福、快樂，真的不一樣！大家一定要取捨清楚，好好發心。
我們還是發心不到位。如果發心真正到位了，世間的這些福報自然而然就有。我們現在雖然也發心，為了建廟，為了供養上師，為了慈善事業做生意，但最終還是為了自己。這就是發心不純凈、不真誠！發心還是有問題，因為什麼呢？因為我們還沒有破除、斷除我執，摻雜了這個「我」，所以做事始終不成功。你已經發心了，還煩惱得不得了，操心得不得了，痛苦得不得了；整天愁眉苦臉的，這就說明了你發心不清凈！若是發心清凈了，應該隨緣，不可能因為這個煩惱、痛苦。你真是為了供養上師，真是為了建廟，真是為了慈善事業，這是純善，完全是付出。它能給你帶來煩惱、痛苦嗎？不可能！就是發心不到位，發心不純凈。
大家不要再欺騙自己。若是你有這個願力，有這個福報，到時候一定會成功，一定會實現願望！若是自己沒有這個願力，沒有這個福報，就會非常失望，不可能成功。
摘自-----《佛子行三十七頌》講記（十三）
