一、捨身救人
當釋迦牟尼還在往劫因位之中，即在還未成佛的遙遠過去，曾經是一個虔誠的佛教信徒。有一次，他和五百人入海采寶，獲得珍珠寶貝很多，滿滿地裝載了幾大船，可是引起海神的憤怒，興風作浪，白浪若山，眼看著就要翻船，同歸於盡。同行的人一個個嚇得面無人色，仰天哀哭，但又無計可施，無法可想。真是呼吸存亡的生死關頭。
那個佛教徒心裡也很著急，一面又想到學佛一場，所為何事?現在大家快完了，如果佛法在這裡不能起什麼作用，那麼所謂佛教徒也不過是徒有其名，而無其實，如何對得起佛陀，如何對得起自己當初發心的心願呢?聽古老傳說，海神最忌鮮血和死屍，要救大家，只此一法。他想到這裡，就趕快跑到艙里去拿了一把鋒利的尖刀出來對大家說：「你們趕緊把我的兩腳捏住，我要割裂我自己的身體，把鮮血灑到海里去。」當時大家吃了一驚，但知道他是為了救大家才那樣做的，所以就把他的兩腳捏住。他馬上用尖刀把左臂砍下來，鮮血就像泉水一樣涌流入海，把海水染得猩紅。風浪也就逐漸減弱。隨後他掙脫了兩腳跳入海里，海浪好像因為他的勇敢犧牲感到不安，不自覺地安靜了起來。五百人就此出險，毫無損傷地走回家去。
二、獅象殺龍救一國
從前有一條毒龍假裝著非常良善的樣子取得國王的信任，國王就把它安置在京城裡面，並且供養得非常優厚。毒龍得到了這樣的好處，本來面目就暴露出來。起先要國王每天給他許多牲畜吃，後來又要吃小孩，百姓們不肯送小孩就硬搶，搶了小孩又吃大人。百姓們恐懼得不得了，想了許多辦法都無濟於事。
這個消息傳到了附近的一個山裡去，被一隻獅子和一隻象知道了。獅子就對象說：「毒龍那樣凶惡，如不除掉它，全國的百姓都要遭殃。我想去除掉它，恐怕不是他的敵手。徒然送死。希望你和我同去!」象回答說：「除掉它不就是殺死它嗎?殺，可不是玩的，要償命!」獅子說：「我們如不去殺死它，它就要吃盡全國的人，這個罪業多麼大呀!你忍心看著全國的百姓被吃掉，毒龍造下彌天大罪嗎?」象被獅子一點醒，就勇氣百倍地跟著獅子進城。
百姓們看見獅子和象氣勢洶洶地進城，認為是毒龍的同黨，更加害怕，大家就趕緊避開，獅子和象找著了毒龍。毒龍正在吃人，並沒有防備獅象的襲擊，象走上去就把鼻子捲住毒龍的前腳，獅子跳到背上，張口就咬，毒龍知道事情不妙，掙扎苦鬥，直斗得天昏地黑，血肉橫飛。結果毒龍被獅子咬死，獅子和象也被毒龍咬死。可是全國的百姓都脫離了苦難，國王也下詔最忌，改邪歸正。
三、半偈捨身
從前，在雪山裡面住著一個品行純潔的人，求真理的心也非常迫切，可是不知道什麼是正道。有一天，在路上遇著一個相貌非常凶惡的人，心裡有點害怕，不敢招呼。那個人看見他有點躲躲閃閃，故意攔住去路不讓他走，並且對他念了兩句偈：「諸行無常，是生滅法。」他聽見了這兩句偈，覺得很有道理，再想一想，更覺意味深長，心裡非常高興。四邊望望，除了那個相貌凶惡的人，更沒有別人，但又不相信相貌那樣凶惡的人會念出這樣有意義的偈語出來。再望望四邊，實在沒有其它的人，就大著膽子上前作禮和請問道：「先生!剛才兩句偈是你念出來的嗎?」那個相貌凶惡的人點了點頭，他就倒身下拜，竭誠贊嘆說：「你念的這兩句偈，好像久旱的甘霖，病人的良葯，又好像暗路的明燈，大海船上的舵師。請問你是從那裡聽來的?可惜只有半偈，還有一半你是否也曉得?」那個相貌凶惡的人聽了他的問話就大聲吆喝道：「你問這個干嗎?我餓了很久找不到東西吃，心煩慮亂，念這兩偈句，你怎麼當起真來!」他顏色更和，情辭更切地懇求那個人道：「先生!還有半偈你如果對我說了，我非但供養你上好的飲食，還願意終身做你的弟子。請說罷，我懇求你!」那個人聽了又哈哈大笑道：「你說得倒好，可知道我要吃什麼東西?我吃慣了人的熱血和暖肉，你有嗎?你肯嗎?」他稍稍考慮了一下就對那個人說：「先生!下半偈的道理比身命還寶貴，我願意把這個身體供養你。」說罷就把上身衣服脫下來鋪在地上，請那個人坐著，然後自己合掌跪在前面。那個人說了下半偈兩句：「生滅滅已，寂滅為樂」，就要他踐約。他靜靜地思惟了一下，歡歡喜喜地禮拜了站起來對那個人說：「先生!謝謝你的教導，使我知道了天地間最真實的道理。我現在心裡非常清涼和快樂;一點沒有恐怖或煩惱，應該酬謝你。先生!請你接受我的供養!」他就爬上樹去，投身而下。誰知那個相貌凶惡的人是天神變化來點化和試驗他的，所以他沒有著地就被接住了。
從上面三段故事，我們可以清楚地知道，從凡夫到成佛，不是清閑自在而是艱苦奮斗的過程。在危難中，能夠犧牲自己生命成全人家的人才能成佛;大敵當前，能夠奮不顧身為民除害的人才能成佛;虛懷若谷，服從真理，乃至以己身作供養的人才能成佛。在佛的腦子裡沒有一毫為己打算，沒有什麼叫做困難。只要眾生需要，只要對眾生有益，佛都可以犧牲，佛都可以去做。這才是「無我」，這才是「了生脫死」，這才能夠達到常樂我凈的涅槃。
本文來自《現代佛學》
