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《方便品》在本經當中非常重要，蕅益大師說《方便品》是「一經之正宗，萬法之都會」，由此可見，《方便品》把整部的《法華經》，以及全部的佛法都包括在內了，一切萬法都會在這個「方便」二字上。
開始的證信序，證信的是這個「方便」;發起序，發起的是這個「方便」，下一品《譬喻品》，是譬喻的這個「方便」，乃至到了後面的流通分，流通的也是這個「方便」，可見這個方便意義深遠。下面我們就來解釋《方便品》的品題方便二字。
方便有三種含義。第一種，方是方法、便是用，意思是說，眾生是什麼樣的機，就用什麼樣的方法來調教眾生。諸佛度化眾生，都要先觀察眾生是什麼樣的機緣，如果是小乘機的話，給他說大乘法，那不對機。比如佛到鹿野苑為五比丘說四諦法，讓他們明白受生死苦的原因是什麼，幫助他們出三界、了生死苦。但是，這並不是佛的本懷，佛的本懷不只是讓眾生出三界，這隻是個方便，是隨眾生的好樂而用的方法、用的權巧方便。
眾生最初發心學佛，並不一定都是想成佛的，有的是想來生富貴，有的是想生天享福報，有的是想開悟，有的是想出三界不再受苦，佛對不同要求的眾生就要用不同的方法。像對人天根機的眾生說人天法，對二乘根機的眾生說聲聞緣覺法。但是佛說的這些法並不是佛的本懷，是隨眾生的好樂而施以的方法，這就是方便。
對於方便的這種解釋，可以解釋《法華經》以外的其他經典，比如《華嚴經》《阿含經》《方等經》《般若經》等，但是，不是現在《方便品》的品意。這是第一種解釋。
我們再看第二種，把方便解釋為門。我們想想，門的作用是能通，通過門可以進入真實，就像經中所說「開方便門，示真實相」，這個方便門是為真實做的方便。沒有方便之門，真實如何來顯呢?所以第二種解釋，就是方便為門示真實相，為真實做方便的。
方便門有很多種，但是方便門所通的只有一個，就是真實，這個方便是為真實作門的。方便的這種含義，可以來解釋其他的經典，不能用來解釋《法華經》。這里還是這樣，方便為門不適合《法華經》。
第三種，方是秘、便是妙。妙達於方，即是真秘，什麼意思呢?就是釋迦牟尼佛講經四十九年，前四十年所說的法都是方便，不是真實，都是佛應未成熟根機而設的權便法，為的是引導眾生進入真實之教。
到了法華會上，佛以權便法，顯真實義，就是沒有方便怎麼現真實?真實是佛所親證的，是不能說的，必須加以方便，方便顯真實。所以到了法華會上，佛開權顯實，方便本身就是真實，這就是第三種，方便就是真實。就像蕅益大師在《台宗會義》中說：「低頭舉手，皆成佛道，方便善權，皆真實也」。
有了這種了解，我們再來解釋方便。方是秘的意思、便是妙，妙達於方，即是真秘。妙就是真實，方是權巧方便。妙達於方，就是權實不二，方便即真實，方便真實不二。這樣解釋方便，才是《法華經》中方便品的真正的意義，《方便品》的意義所在。我們這里《方便品》的意義我們重複一下，就是權實不二，方便即真實。
