「我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女、寡婦，奸偷屠販。與其同事，稱贊佛乘，令其身心入三摩地。終不自言：我真菩薩、真阿羅漢，泄佛密因，輕言末學。」
「我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢」：我滅度以後，就命令這一切的菩薩和阿羅漢。
「應身生彼末法之中」：他們用這個應化身，去生到這種苦惱眾生的世界。在末法之中，「作種種形，度諸輪轉」：他或者去做人身，或者去做畜生身，或者變種種的形相，而恆順眾生，去普度一切的眾生。菩薩都一樣去做畜生的，你不要以為這是罵人說「畜生」;菩薩做畜生，是行菩薩道，要去教化那些個畜生。你看釋迦牟尼佛，在過去生中做鹿王，度這個鹿群。
這些菩薩和阿羅漢，他們變化的化身，「或作沙門」：或者就做出家的比丘、沙彌，或者「白衣居士」：或者做居士。居士叫「白衣」，就是不出家而護持三寶的人。怎麼叫「居士」呢?居士就要護持三寶的。出家人自己不種田，「不耕而食、不織而衣」，要在家居士來供養的;所以或者變化為在家的居士。
或者「童男、童女。如是乃至淫女、寡婦」：像這樣子，乃至妓女，或者守寡，沒有丈夫的女人。「奸偷屠販」：或者做奸;「奸」，就是很不正當、很不守規矩的;所以男人對女人有非禮的行為，這叫強奸。「偷」，就是偷東西，也是不守規矩。「屠」，就是殺生，做屠戶。「販」，就是販賣，或者販賣人口、販賣鴉片，都不一定的。
「與其同事」：菩薩和阿羅漢為什麼做這一些個人呢?他就因為想度這一類的人;想度這一類的人，一定要用「四攝法」。
怎麼叫「四攝法」?
(一)布施(布施攝)。布施，有財施、法施、無畏施。有錢拿出來幫助人是做財施;懂得佛法，給人講說佛法，這是做法施;或者有人有驚慌恐怖了，你能保護著他，安慰他，令他不恐怖，這是一種無畏施。
但是你做這種種的施，不要自己有一種貪心，有一種獲報的心，不要想：「啊，我現在做這個布施，我將來得到多少多少好處?」不要有這種心。做就做了，就忘了它，就沒有了它。
要三輪體空，也沒有一個施者，也沒有受者，中間也沒有一個所施物;能施、所施，能受、所受，都沒有的。做完了，我做這個布施就是我應該做的，不要想：「啊，我這回做了功德了!我這個功德將來發芽結果，那我得的果報可就大了!」不要存這個心，要無心布施。
說法也是這樣子，你給人說法，不要想：「喔，我給人說法，這回我可有了功德了，我這功德可大啰!你們誰都應該供養我了!」不要存這個心。
凡是你做布施，不應該為自己的利益來做著想，不要說：「喔，將來對我有什麼利益，我才布施!對我沒有利益，我就不幹了。」不是這樣子!這是布施。
(二)愛語。好像佛讚歎阿難說：「善哉!善哉!」菩薩讚歎人說：「喔，你真是 good boy !(你真是個好孩子)。你這么樣聰明，你真是有善根哪!」這讚歎人，叫「愛語」。
(三)利行。就是他做什麼，你要對他有利益。這是對別人有利益，不是對自己有利益。
譬如菩薩要度這個淫女;這個妓女她很有善根，她現在根機成熟了，應該度她。好像本經這摩登伽女，過去就是個淫女，但是她根基成熟了，所以阿難尊者回到祇樹給孤獨園，她也就追去了;追去了，佛一給她講法，她就證了三果阿羅漢，以後又證了四果。那麼菩薩也去變個淫女去度淫女，因為和她們是同類、朋友，她講話，大家相信的。
好像在大學裡做一般同學，你說：「我歡喜信佛，這佛法是最妙的了!現在我研究什麼什麼經典。」這個同學一聽說：「那我也去了，我也想研究研究!」這樣大家都一齊來研究《楞嚴經》了。一樣的嘛!這就是你不知道其中哪一位是菩薩?哪一個是羅漢?但是你自己可不要告訴人，你自己不要說：「我是菩薩，你們大家要聽我的話!」為什麼?這佛不許可的。
布施、愛語、利行、同事，叫「四攝法」。用四攝法和他做同一類的人，在一起做事。
「稱贊佛乘」：可是一同做事是一同做事，但是在這做事里頭，遇機會就講佛法給他聽，說：「佛法真是太好了!這佛法太沒有比的了!」
「令其身心入三摩地」：令他這一聽，就好像要吃糖那麼樣子，有癮了。就好像這個lisa見著我，就：「give me one more candy (再給我一塊糖)!」這么樣子，這個佛法就比方是糖一樣的，令你同事想左吃一塊，右吃一塊，再吃一塊：「那你再給我講一點!你再給我講一點!」就這樣子。
在以前，中國有個和尚，他的名字叫杜順;他有的時候講經說法，有的時候教人打坐參禪，有的時候又教人念佛，用種種的方法來教化眾生。
杜順和尚收了一個徒弟，這個徒弟跟著他學佛法學了十幾年了，天天都對師父的行為很注意，看看這個師父到底是個什麼?是不是菩薩?是阿羅漢?或者是佛啊?就注意觀察這個師父。跟著師父學佛法學十多年，覺得這個師父杜順和尚平平無奇的，人家吃飯他也吃飯，人家穿衣服他也穿衣服，人家睡覺他也睡覺，和一般人沒有分別。那這大約不是佛，也不是菩薩，也不是羅漢了，與人沒有分別嘛!於是就和他師父告假，說要走了。做什麼去呢?就要到五台山去拜文殊菩薩去，求文殊菩薩給他開智慧，想要開悟。
他向師父告假，就是辭行，說：「師父!我在這兒學了這么多年，我覺得也沒有學到什麼東西，什麼也不明白;我現在要去拜拜文殊菩薩了!我自己很愚痴的，想要開一點智慧。」他師父說：「好，你要去朝山，這是應該的!你去啦!但是我有兩封信，你給我帶著，交給兩個人。這兩封信，一封信就交給豬老母，一封信就交給青娘子。」這公案我以前講過，不過有人沒有聽著的，再多講一次。
那麼這頭一封信，就順路投給青娘子。到那兒一打聽，這個青娘子是個干什麼的呢?就是個妓女。這個青娘子是個妓女，當然會說話啦!這個徒弟想：「唉，我這師父怎麼和妓女還有來往?是不是他的情人呢?就這么遠叫我給捎信來!」就給這個信，說：「我師父杜順和尚有一封信交給你!」青娘子說：「杜順和尚有一封信給我?那好!我看一看!」拿過信一看，看完，說：「好了!他走了，我也走了!」坐在那個地方就死了，就是入涅槃了。
這青娘子走了，這徒弟說：「奇怪了!怎麼她看完這信就死了呢?我看一看究竟!」原來這個青娘子是誰?就是觀世音菩薩。那信上就說：「觀音!我現在事情辦完了，我要走了，你也跟著我走了!」喔，這青娘子所以也就入涅槃了!他說：「啊，我若知道這是觀世音菩薩，我就跪到她面前不起身，不等她入涅槃!你說，我求她教我開智慧，教我開悟，這多好呢!可惜錯過機會了!」這叫「當面錯過，交臂失之」，所謂「對面不識觀世音」，當面錯過了!
他繼續拿著第二封信去給豬老母送去，到那個地方，地址一打開，問「豬老母」，沒人知道。走到一戶人家的豬圈，有一隻母豬在這兒講話了，說：「你找豬老母做什麼?」他一看，喔，這是個什麼怪物啊?說：「我找豬老母!我師父叫我把一封信交給豬老母。」這隻豬就說：「喔，我就是豬老母!你就交給我好了!」這信交給這個豬老母，豬老母好像識字，也好像不識字，就這么念，一看完了信，說：「喔，他的事情辦完了，我也回去了!」也就坐在這個地方就圓寂了。他拿那封信一看，才知道這個豬老母原來就是普賢菩薩的化身。他說：「普賢菩薩來做豬?這是不是這么回事呢?」還懷疑呢!
他也不知道，他師父「事情辦完了」是怎麼樣?於是就去朝五台山。見著一個年紀很老的老和尚，老和尚問他說：
「你來干什麼?」
「我來拜文殊菩薩!我想求文殊菩薩幫我開智慧，令我開悟!文殊菩薩有大智慧，是大智文殊師利菩薩，我現在想求他開我智慧!」
「為什麼?」
「你師父杜順和尚就是文殊菩薩轉世，他到這兒游戲人間，來教化眾生。你拜他做師父，跟他十多年，你怎麼還一點都不知道呢?」
說完了，一回頭，這個老和尚沒有了。這老和尚到什麼地方去了?就寫幾個字，說：「文殊師利菩薩現在指示你，趕快回去拜你師父杜順和尚，他就是文殊菩薩化身。」這個徒弟，你說怎麼樣啊?這一回相信了，當面遇著文殊師利菩薩來指示他回去拜他師父。於是乎，又慌慌張張就往回跑，跑到寺里一看，喔，這個杜順和尚已經坐在那個地方入涅槃很多天了!這也是當面錯過，交臂失之。
你說，拜了文殊菩薩做師父，然後跟了十多年，也沒有覺得這是文殊菩薩，所以就又去捨近求遠，跑五台山那兒去拜文殊師利菩薩。文殊師利菩薩明白指示他這條道路，回去見文殊菩薩也跑了!你說這見誰?
「終不自言」：無論是菩薩、是羅漢、是佛來到這個世界上，就算是佛親身來到這個世界上，如釋迦牟尼佛，或者是阿彌陀佛，或者是消災延壽藥師佛，或者是寶生佛，或者是成就佛;無論是哪一尊佛、哪一位菩薩、哪一個羅漢，他始終不會自己說。說什麼呢?說，「我真菩薩」：「我真是菩薩!你應該相信我的，我真是菩薩!」不能這樣子講的。「真阿羅漢」：「你認識我嗎?你知道我嗎?我就是真阿羅漢哪!你知道嗎?」不會這樣講的。他一這樣講，就知道這是魔王的眷屬了。就有人讚歎你，說你是菩薩或者是羅漢，你自己也不應該承認說：「喔，我是菩薩!我是羅漢!」不應該承認的。
「輕言末學」：「輕言」，就是很隨便地說;你很隨便地就泄漏了你的來歷了。那要怎麼樣才可以說呢?等到死的時候可以;不死的時候，不可以的。「泄則不住，住則不泄」，你的來歷是哪一位菩薩化身，你若泄漏了，那就趕快走，就趕快死去!若沒泄漏，還在這兒可以逗留幾天。為什麼?你若是泄漏了不走，那麻煩事情就多了!
