法會因由分第一
開經偈
a3.別解文義
b1.法會因由分第一
「如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞己。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。」
這一段經文是第一分，「法會因由分第一」。本來這「法會因由分第一」、「善現啟請分第二」，在經文上沒有的。那麼後人加上去的，我們能明白這個意思就可以了。這是說這個說法聚會的因緣所由來的，這第一。這個說法聚會，誰說法聚會呢?就是佛，釋迦牟尼佛說法聚會。
那這個「飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。」這個「食」字，不讀ㄕˊ，si2，讀ㄕˋsi4。
「如是我聞」：這是六種成就，這六種成就在每一個講經的人，都應該知道的。如果不知道六種成就，那你沒有法子講這個經的。以前有人講經，到這兒來，問他六種成就，他一就也不就;連一種成就都沒有，你怎麼講經呢?沒法子講，這個經也不能成就的。
第一就信成就;第二是聞成就;第三是時成就;第四是主成就;第五是處成就;第六就是眾成就：這六種成就。
這個「如是」就是信成就。「我聞」就是聞成就。「一時」就是時成就。「佛」就是主成就。「舍衛國」就是處成就。「舍衛國。祇樹給孤獨園」，就處成就。「與大比丘眾千二百五十人俱」，就是眾成就。
這是在每一部經前邊，都有這六種成就;這六種成就在經上叫通序。通序後邊一段文就是別序了。在由這個「爾時世尊食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐」，這是別序。
怎麼叫通序?怎麼叫別序?通序是通於諸經的，所有的經典，都有這個通序。別序是別於諸經的，就單單這一部經有這個意思，其他的經也有別序，但是和這個是不同的，所以叫別序。這有通別的說法。
那麼每一部經有這六種成就，證明這個經是可信的，是佛所說的。那麼這個通序，通序又有一個名字，叫什麼呢?就經前序--在經的前邊，就是果前那個前，你們記得，說這個經前序，在經的前邊;這一部經一開始，在經的前邊，這叫經前序。
那麼又有一個名字，叫什麼呢?叫經後序，這個名字也叫經後序。所以講經，你說它是前也可以，說它是後也可以。說，那怎麼沒有一定嗎?當然沒有一定了嘛!要有一定，那又不是佛法了。等講到《金剛經》內容就知道了。
「無有定法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」你要有一定了，有一定就有所執著;有所執著，就有了障礙;有了障礙就有煩惱。無所執著，你就空了;你空了，那就沒有煩惱了。什麼事情都空了，有什麼值得你計較的?有什麼值得你放不下的呢?你都空了，又有什麼可生煩惱的呢?為什麼你生煩惱?就因為你看沒空，你沒有看破，沒有放下!所以就處處是荊棘，處處碰壁。
怎麼叫處處碰壁?就是走到什麼地方撞到牆上，走到什麼地方撞到牆上。荊棘是什麼呢?荊棘就是長刺的那種樹木，刺到身上很痛的。為什麼把你刺痛了?你這個身體沒有看空，沒有放下，所以你就覺得走到那個荊棘里頭，刺得痛了。你要根本就無我，無人，無眾生，無壽者，什麼都沒有了，痛又是誰痛啊?!連一個痛的人都沒有，你生什麼煩惱?這煩惱又從什麼地方生出來?這個講是這樣講，行是很不容易的。
所以，又叫經後序。怎麼叫經後序呢?因為說經的時候，這一段文沒有的，佛沒有說「如是我聞」。這「如是我聞」是阿難添上去的，在最初說這個經的時候，這一段文沒有。這是，經後序。這個結集經藏，阿難在說經以後，他敘述出來的，所以又叫經後序。這個經前序，又有一個名字，叫什麼?叫發起序。是這個經的發起。所以，前邊這六種成就，就叫經前序也可以，叫經後序也可以。但是你要明白這意思，你就講得出來;要不明白這個意思，哦!經前序怎麼又跑到經後邊去了呢?那麼就不明白它的意思，也就講不通了。你要明白這個意思，哦!為什麼叫經前序?因為這一部經，它把這一段文敘述到這個經的前邊，所以叫經前序。為什麼又叫經後序?哦!釋迦牟尼佛當初說經的時候，沒有這一段文，這是阿難尊者結集經藏的時候，把它寫下去的;好像作文章，敘述這個因緣，所以這叫經後序。
「如是我聞」：在佛經上，一開始的「如是我聞」這四個字，為什麼用這四個字呢?這四個字是佛指定的。說，我所說這個經典，在經的前邊要用「如是我聞」這四個字。
這四個字有很重要的因緣，所以我們每一個研究佛經的人，應該把這四個字的來歷;它的來源，和它的為什麼用這四個字，要徹底明白。這個四個字在佛所說經典的時候，並沒有說「如是我聞」這四個字。因為佛，說完了《法華經》和《涅槃經》、《佛遺教經》，和《地藏經》，然後將要入涅槃這個時候，佛的弟子就統統都哭起來了：菩薩也哭了，是羅漢也哭了，那一切的凡夫比丘更哭了。
哭什麼呢?那麼菩薩、羅漢為什麼還有一種情感呢?因為他對於佛所說法，這種教化的法乳的深恩--法，這佛法的法;乳就是奶，就是牛乳的那個乳，從牛出乳--佛，好像一個牛，那麼在牛身上出很多牛乳，來喂這一切的菩薩、羅漢、聲聞、緣覺，在這么多年受了這種法乳的深恩，所以感激得沒有法子再表示這種感激的情形了，所以聽說佛要入涅槃了，一切的天人眾，天上的人也哭，是人間的人也哭，大家都哭。在這個哭的時候，阿難尤其哭得最厲害。
阿難哭得眼淚一把、鼻涕一把!什麼也都不知道了，哭得迷迷茫茫，就什麼也不會想了。這時候這個阿那律尊者，他因為沒有眼睛，他有天眼，又有天耳，聽得這一些個人這么樣哭，這么樣子發狂似的，他頭腦大約比較清醒一點，所以就把阿難叫到一邊，就說：「喂!你現在哭什麼?」他說：「佛已經要入涅槃了，以後再見不著佛了。怎麼你問我哭什麼呢?」阿那律就說：「你呀，不要哭了!你還有重要的事情，你要擔當起來。」阿難：「我有什麼重要的事情啊?佛都入涅槃了，我還幹什麼?我要跟著佛去呀!」他要跟著佛死去。阿那律尊者說：「不可以的!你這樣想，那是一種錯誤。」阿難說：「那怎麼辦呢?你叫我幹什麼?」阿那律尊者就對他講，說：「現在有四個問題，你應該請示佛的指示。」阿難說：「四個問題，這么多啊?現在佛要入涅槃，怎麼還有問題?莫非說你可以不叫佛入涅槃嗎?」
阿那律尊者說：「不是的。」說：「那有什麼問題?」說：「第一個問題，佛入涅槃，將來佛所說的經典要結集經藏。結集經藏，在這個經的一開始，應該用什麼字來代表?應該有什麼樣的規矩?」
阿難一聽：「這個是很重要的。你現在告訴我，我認為這個也是應該問的，還有什麼問題?」
阿那律尊者說：「第二個問題，佛在世的時候，我們和佛住在一起。佛滅度之後，入了涅槃之後，我們又應該住到什麼地方呢?」
阿難把眼淚擦一擦，把鼻涕也抹一抹，他說：「哦!這個事情也重要。對的!佛在世的時候，我們大家一千二百五十個比丘和佛在一起住。那麼現在佛入涅槃了，我們還要舉出一個首領，我們要依靠誰去住呢?這對的，這個也重要，我應該問的。」於是乎就說：「你快講，第三個問題是什麼?」啊，這回阿難也著急了，他認為這個問題是重要的。所以第三個問題，佛在世的時候，佛是我們每一個人的師父;現在佛入涅槃了，我們的師父沒有了，怎麼辦呢?我們要以誰為師呢?在我們這裡頭，應該選出來一個人做師父啊?沒有師父是不可以的。
阿難一聽，他說，對的、對的，這個問題應該問的。那麼第四個呢?第四個問題是什麼呢?阿那律說：「你不要著急，我當然要告訴你。你慢慢等一等。」阿難說：「我不能等了;我不能等了!你快告訴我!我現在著急得不得了!你還要等哪?」阿那律尊者說：「你不等啊?你不等，我還不說了呢!」哈!阿難說：「你現在慈悲，你不要把我急死了，你快告訴我吧!」阿那律說：「哦，你都要陪著佛去死，怎麼現在你又怕死了呢?」阿難說：「你不要講笑話了，快告訴我啦!」
於是乎，阿那律尊者告訴他，說，第四個問題，最重要的問題，什麼呢?說，佛在世的時候，這個惡性比丘--惡性比丘就是壞和尚，他雖然出家了，但是他不守規矩，很壞的，這個時候佛在世，佛可以管住他，處理他。那麼佛滅度，入涅槃之後，這個惡性比丘怎麼樣處理呢?哦!這個問題真是最重要。為什麼呢?他認為我們大家都是同等的、同學的，所以你管不了他。這個問題是最頭痛的問題。好了!那我現在就以這四個四事來請問於佛，看看佛怎麼樣答復?
阿難得到阿那律尊者這四個問題的指示，於是乎，阿難眼淚也乾了，這鼻涕也沒有了;雖然沒有洗臉，但是，不像哭的那個時候，那麼樣難看了。於是乎，就慌慌張張，跑到佛住的房間里頭去。佛在這個時候，他正在入定。阿難這時候，也真不能等了，說：「佛，世尊，我現在有很重要的問題要請問你，你現在可以答復我嗎?」
佛一聽，這個小孩子、小弟弟，又是小徒弟，還這么頑皮，有問題問哪!佛說：「當然!我可以答復你嘛!你有什麼問題啊?」他說：「我這個問題，不是我的問題，是佛的問題。」嘿!「是佛法的問題，是啊，一切的和尚的問題;這些個問題，我現在都沒有法子解決。所以，要來請問佛的慈悲指示。以前我聽了這么多經，開了很多的智慧，但是遇著這個大事了，也就不能處理了，一定要請問佛。」佛說：「好了!你講了。」
他說：「第一個問題，在佛入涅槃之後，我們要結集經藏，編訂佛所說的經典。那麼在每一部經的前邊，應該用什麼字可以代表這個佛經呢?」佛說：「這是第一個問題嗎?」阿難說：「是的。」這第一個問題，佛說：「我告訴你，這個經典前邊，開始就用『如是我聞』四個字。」阿難說：「那我記住了，這個『如是我聞』。那麼第二個問題呢?怎麼樣解決?」佛說：「你第二個是什麼問題啊?你要講啊!」阿難說：「哦!我還沒有講的嗎?那麼現在我問，第二個問題就是我們到什麼地方去住啊?這么多人怎麼辦哪?這個開銷怎麼辦哪?生活怎麼樣維持啊?」佛說：「哦!這個是小問題呀!」
阿難一聽，哦!我認為是很大的問題，怎麼你說是小問題呢?佛說：「你們到什麼地方住去啊?到四念處;依四念處而住。」阿難說：「哦!依四念處而住。」
什麼叫四念處呢?四念處就是身、受、心、法，要依四念處而住。阿難說：「哦!那住的地方也有了。佛在世的時候，佛是我們的師父;佛入涅槃，哪一個是我們的師父啊?是不是這個年紀最大的--年紀最大的是大迦葉?或者是年紀中等的，是誰啊?是憍陳如?再如果最年輕的，我是不能做人的師父，我阿難是最年輕的。」佛說：「哎!你也不要做師父，憍陳如也不要做師父，是這個大迦葉更不需要做師父。」「那麼說我們這師父是誰啊?」佛說：「你們的師父，你們要以波羅提木叉為師。」
波羅提木叉就是律藏，就是以戒為師，說是，所有的出家人，都以波羅提木叉為師。所以，你想做出家人，一定要受戒的;要不受戒呢，那你就沒有師父，一定要受戒的。因為這個，所以凡是出家，都要受沙彌戒、菩薩戒、比丘戒;要受這三種的戒，才是出家人。那麼現在我們這兒，這三個受了沙彌戒、菩薩戒，沒有受比丘戒。所以現在，這個出家人祗是一半的出家人，不是整個兒的出家人。所以，要以戒為師。
阿難說：「哦!那這師父我們也有了。可是我們有同學啊，有這個惡性的比丘，那應該怎麼辦哪?佛住世的時候，您可以管這個六群比丘。」
佛住世的時候有六群比丘。六群比丘是最不守規矩的，最調皮的，最搗亂的。你這個持戒律的，他就去搗蛋去。可是，在這個六群比丘，當時雖然是不守規矩的，要比現在這個最守規矩的比丘，也沒有那個六群比丘那麼守規矩，我告訴你們。
所以說，惡性比丘怎麼辦呢?佛說：「哦!那個很容易的，很容易的。」阿難說：「怎麼辦呢?容易?」佛說：「你要默而擯之。」默，就是和他不講話;你不要和他講話。他不是惡嗎?他在調皮搗蛋嗎?他最不守規矩嗎?你們大家不要理他，不要和他說話的，叫他自己覺得沒有什麼意思，他就跑了。這叫擯;擯就是遷單，就是他走了。這叫默擯，惡性比丘用默擯。
那麼這四個問題，佛是這樣答復的。
