【若三千大千國土，滿中夜叉羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害?】
這是七難中的第五難。「三千大千國土」，就是宇宙的意義。一個日月所照的為一小世界，集合一千個小世界為一小千世界。集合一千個小千世界為一中千世界。集合一千個中千世界為一大千世界;總稱這大千世界，中千世界，小千世界叫做三千大千世界。把這個定為一佛教化的國土。離開此佛土，中間隔有十萬億佛土的，是西方極樂世界阿彌陀佛的佛土，這個十萬億佛土，本應稱為無量無邊，但因把抽象的觀念變為具體化，所以稱為十萬億佛土。此處說一佛的教化區是三千大千世界，這也是把抽象的觀念具體化，不必拘泥於確定的數目。
「夜叉」，是梵語，此雲「輕捷」。「羅剎」，亦是梵語，此雲「可畏」。這兩者都是同屬鬼神的一類。一瞬之間，能飛幾千萬里。
夜叉，羅剎既都是惡鬼，若從害世毒人的意義上去看，我們這個世界上就充滿了夜叉和羅剎。這個夜叉羅剎是說的什麼呢?即是一切的誘惑。女色啦，金錢啦，權力啦，名位啦……一切的一切都是誘惑我們的夜叉羅剎。實在數之不盡。
像夜叉羅剎似的誘惑，又從什麼地方而生起的呢?推究的結果，仍是從我們的煩惱妄想而生的。煩惱雖說是八萬四千，而實際上，也許不祗這個數目。
我們若把八萬四千煩惱看作土匪，則夜叉羅剎，應是百萬土匪軍中的大將，也就是指的貪嗔痴三毒，而這百萬土匪軍中的最高統帥，就是一念的我執。因為有了這些夜叉羅剎，所以有時候侵入了得意揚揚自以為是念頭。土匪終是可怕的東西，若能除卻一念我執，進入無我的境界，則什麼都可不必恐怖了。但是，以我們的力量，捉拿不住匪軍中的我執統帥，所以八萬四千土匪的煩惱鬼，都來擾害我們了。因為我們有迷妄，所以給他紛擾得就不能夠一心了。
「魔有四子，一身魔，二欲塵魔，三死魔，四天魔。例如兩木相鑽，則能生火，還燒其木。火不從水出，不從風出，不從地出，四魔亦復如此，皆從心生，不從外來。譬如畫師作像，因緣和合，隨手成事，雖有彩有板有筆，但畫師不畫，則不能為像，百魔亦復如是。己心堅固，而不生起，則無四魔。」
超日月三昧經中所說的四魔，不過是把天地間布滿了的惡鬼羅剎分為四類，這四類雖說是魔王，只要心能堅固，則魔王即不能生。想要堅固這個心，不外把一念安住於平等的慈悲，不外委任能夠通達諸法實相的智慧，不再執著因緣和合的假我為實有。如果能以這個意義一心稱念觀音名號的人，是諸惡鬼不能以惡眼視之，哪裡還能再加毒害呢?
