【何以故?世間之樂，無非是苦。眾魔境界，愚人所貪，諸佛所呵，一切苦患，因之而起。地獄餓鬼，及以畜生，閻羅王處，忿恚斗訟，更相毀辱。如是諸惡，皆因貪著五欲所致。耽著五欲，遠離諸佛，障礙生天，何況得於阿耨多羅三藐三菩提。】
為什麼緣故菩薩不貪五欲的境界，和三有中種種的快樂，而願意修菩提行呢?因為菩薩了知世間上所有一切事都是苦的因，所謂快樂都是短暫的，不究竟的。由於貪圖這種短暫、不究竟的五欲之樂，最後所得的卻是苦果。
譬如世人都喜歡穿美麗的衣服，常常花費數千元制一身最美好的衣服，鮮艷奪目，穿起來真是增色不淺。可是一不小心，就弄骯髒了，或者弄壞了，這時心中就出生了煩惱，老大的不開心。本來是一團高興，結果懊惱得要命。這不就是「樂為苦因」的明證嗎?
再如世人最喜歡吃美味的飲食，一遇上好吃的東西，就狼吞虎咽，大快朵頤地飽餐一頓;結果有許多人因貪嘴而喪身，或者大病小病、奇奇怪怪的病不知若干。這不是一場快樂而惹來的懊惱嗎?這不也是「樂為苦因」的真證嗎?人生有關衣食住行以及五欲的享樂，三界中種種的快樂，無一不是苦的因，所以說：「世間之樂，無非是苦」。
「眾魔境界」，即是所有一切的境界。能令你高興的，令你發脾氣的，令你不高興、憂愁、痛苦、煩惱、悲哀的，種種七情六慾的境界，都是魔的境界。還有忽然發生一種境界，令你迷糊，不認識它的真相，而又放不下，看不破，被它所轉，這也可說為魔的境界。
諸如此類事相，則為愚痴的人所最喜歡，貪戀執迷，還自得其樂。諸佛對這種境界，是洞若觀火，最清楚明白的，所以他不希望眾生執迷在這中間。他教導眾生，也不許可眾生犯這種愚蠢病。
世間一切的樂，都是苦的因，我們所遭受的種種苦患，就是由此而生起的。
眾生為什麼墮地獄?因為貪瞋痴的心太多了。為什麼會做餓鬼?因為貪瞋痴的毛病。為什麼會做畜生?還是因為貪瞋痴的緣故。眾生執著一切的境界，貪戀一切五欲的享樂，所以墮入地獄，或做餓鬼，或轉畜生。
這些貪瞋痴過分的眾生，一旦到了閻羅王的法庭，便好像打官司的人，兩方面對頭見面，還是脾氣暴躁，忿忿不平，斗訟紛爭，各執一辭，互相毀辱。本來的貪瞋痴的惡習氣，還是那麼重，一點都不能忍讓，仍然放不下。像這樣只有在諸惡道里流轉，就是因為貪著五欲的境界所造成的。
因為放不下五欲的境界──耽著就是放不下，和諸佛也就遠離了。因為放不下五欲的境界，也障礙住不能生到天上。既見不到佛，又不能生天，那怎還能得到無上正等正覺的佛果位呢!像這樣的遭遇，要不是一個大愚痴的大笨人，他怎會去貪戀這種短暫的快樂，而把永恆的究竟真樂都失去了呢?
