【設復有人，若有罪，若無罪，杻枷械鎖，檢繁其身，稱念觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。】
這是七難中的第六囚難。
「杻械枷鎖」，杻是手鐐，械是腳杻，枷是頭上套的枷，鎖是縛在身上的鎖。「檢系」，檢叫封檢，系是系縛。意思是：杻械枷鎖，能夠封囚五體，拘束人的自由。
這段文是說，不論你有罪被縛了，或是無罪被縛了，由於你稱念觀音聖號的力量，杻械枷鎖就能斷壞了。從事的方面去解釋，和所說觀音冥益的其他六難相同，可是，從理的方面說，什麼人縛你?這個杻械枷鎖不外是自己系縛自己而已。
自己覺得有罪了，因了那種罪而自己感到苦悶煩惱，不能夠得到自由的境地;或是自己什麼壞事都沒有做，而仍有這樣的痛苦來逼迫我，因此怨天尤人，這種責備他人之苦，不是陷於自繩自縛嗎?
其他還有名譽的杻，利益的械，恩愛的枷，我執的鎖，這一切的一切，都是在束縛著我們。如希望有好的名譽，而不能得到;想要得到利益，又不能如願;為了恩愛而躊躇;為了我執而被囚。像這樣存有和罪囚同樣憂心的人，即使他有多麼好的目的，不管他有多少的財產，多高的地位，多好的名譽，他也不能夠體會到人生的樂趣。
前人有一句話：「不要名，不要錢，不要命，不是這樣不能夠做出大事來」!名利、金錢、生命都不要的人，那是太少了!大多數的人，為了金錢而縛了身體，為了名譽而缺義理舍人情;為了惜命的結果，而變成一個卑怯的人;這些人都是自繩自縛，怎樣也找不出辦法來。這都是由於平時不能正曲直，明邪正，不存一種公平的心所致。
但是，我們若能住於觀音菩薩的心中，斷我執的鎖，以一視平等的心，就會知道：名利，本來是因緣和合的假名，生死，本來是變化的現象。如果為這種智慧之光所照，則系縛自然解脫，自然能夠得到自由自在，沒有什麼人來系縛我，所系縛我的不外是自己。
就算是有形的真被系縛了，而有了這位觀音菩薩的心，也沒有什麼不自由之處。
往昔唐朝的智覺禪師，他在俗的時候，曾做過太守，可是他做太守的時候，適逢到飢饉之年，在他轄下的人民，即將要到餓死的時候，他實在不忍心看下去，自己就開了公家倉庫盡量的拿出米來救濟那些餓著肚子的災民。可是不管你是一州的太守，如果不奉准中央政府的命令，自己任意的開了官倉，那是有很大的罪的。因此他終於獲罪被縛了。聖旨下來，要把他解往國都，以便名正典刑。
然而，禪師預先本已覺悟到他這樣做，將會送命，所以他一點也沒有恐怖，甘心願意承當。唐天子早知禪師的為人，聞得有這件事，也想到這當中必定有什麼隱情，就諭其屬下，看禪師有什麼異常的言行，要奏知他。
到了臨刑的一天，把禪師從牢獄中拉出來，到了舉刀斬首的時候，禪師面色一點不變，反而莞爾而言：
官吏見了這樣的情形，立刻收刀，把這情形報聞天子。不久，聖旨下來，要仔細的再行訊問，禪師也就照實在的情形回答了。
禪師的這種行為，是慈悲的行為，完全從大悲的心中流出，一點沒有瑕疵，弊病。情願犧牲一己生命，而救眾生於飢饉，這種行為的確非常偉大!然而國家的法律，又不能徇情，因此就免死而使其出家，這就是後來的智覺禪師。
