「嗔」，是猙獰忿怒的樣子，「恚」，是心中存在的忿恨;其害之大，前面已說了很多。
法句經上說：「能制自恚，如制奔車;善為御心，去暗入明。」
有一個地方，集合了很多的人在批評一個人，他們都在批評著某某一個人：
「那個人雖有德行，卻有兩個缺點，一是容易發怒，二是行動輕躁。」
大家都是這樣的批評著，恰巧這些話被那個人聽到了，他從後門外走來：
「你們是說的什麼?」
「為什麼要如此粗暴?」大家都這樣責問他。
「俺什麼時候容易發怒?什麼時候行動輕躁?我本來不是這樣，你們亂批評，所以非打你們不成!」
這樣一說，傍人都知道他是一個容易發怒的人，他雖自己說不會怒的，不會怒的，可是，易怒倒底是人之常情，要壓制是不能夠的。
某一個地方，有一個池塘，裡面的水乾涸了，有兩只雁見到一個龜吃不到水而苦得很，雁就向龜說道：
「龜呀!你可以銜一根樹枝，我們銜著樹枝的兩端飛起來，把你帶到有水的地方去。可是，你可千萬不能講話呀!」
那個龜聽了，就銜了一根樹枝，兩個雁就銜了兩端飛起來了。當他們經過一個村莊的時候，下面村莊上的小孩子看了都說：
「喔唷!龜被雁銜去了!」
「你們知道些什麼事?」
話剛出口，龜就跌落到地上死了。
嗔，是有對方的，向人沖動生起的一種惡性情感，但對方不一定同樣的生起嗔。只要悟到沒有對方，則嗔的煩惱自然也就消失了。常念觀世音，知道根境是一。能夠根境圓通，就沒有我與對方，則嗔怒也就不會生起，更沒有忍耐的必要。如果一心稱名，常念觀世音菩薩的聖號，就是想嗔也嗔不起來了。
佛在雜寶藏經中，有這樣戒嗔恚的話：
「得勝增怨，負時增憂;不爭勝負，其樂第一!」
不爭勝負，是安住在自他平等的觀念之上，是戰勝了嗔恚的心。這個自他平等的觀念，可說是觀世音菩薩所示，在你發怒時，如果誠心稱念南無大悲觀世音菩薩，則心能安住於慈忍，不起憎惡，嗔恚也就消失了。
過去有一位將軍，氣量非常的狹小，有一點小事，就對部下發脾氣，他的夫人也沒有辦法，以此引為很大的苦惱。然而這位將軍對於佛教倒非常信仰，他雖然稱頌佛菩薩的聖號，但又對於稱念佛菩薩的功德，能得光明遍照，觸光柔軟的法樂利益，有點懷疑。可是，有一天早晨，他的夫人為了一點小事不適合他的意，他就帶了嗔恚的心，到佛前去稱念佛菩薩的聖號。當他開口稱念的時候，忽然覺得過去氣量小與淺見是不對的，往昔皆非的心，不覺油然而生。同時，心地平和，被歡喜之光所照，他心下才恍然明白，這就是光明遍照，觸光柔軟的法樂。
