無為福勝分第十一
開經偈
「須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意雲何。是諸恆河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河。尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人。以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界。以用布施，得福多不。須菩提言。甚多。世尊。佛告須菩提。若善男子善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。」
這一段文是說這個無漏的福德，勝如有漏的福德，無為的福德勝如有為的福德。
「須菩提」：釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提，說，在前邊這個小乘的四果聖人，和菩薩、佛都要不取相，都要無所執著;也沒有我執，也沒有法執，也沒有空執了：一切都無所執著。所以，這是不執著，所以才能得佛果、菩薩庄嚴佛土、證四果阿羅漢，而要無所執著。
那麼又恐怕人對這布施上，還有執著這個相，所以又叫須菩提，說：「如恆河中所有沙數。」說，你看見了嗎?我們前邊這一條恆河，這一條恆河有多少沙呢?「所有沙數。」「如是沙等恆河」：在這一條恆河裡所有這一些個沙。
恆河那個沙，就像麵粉那麼細，每一粒沙，甚至於都看不清楚那麼細，就像麵粉似的。你好像那個麵粉，那一粒麵粉，你看得不清楚，單單一粒麵粉，你看都看不見的。恆河那個沙也是這樣。那麼它這個沙這麼樣的細，你說有多少沙呢?這個沙的數量有多少呢?可以說是，用最高的算數師也算不清楚。
那麼現在把這一個恆河裡邊，每一粒沙再做為一個恆河。你說這有多少恆河?那恆河沙既然不知道數量了，那麼每一粒沙再做一個恆河，這有多少恆河呢?這恆河也沒有數量了。那麼在這沒有數量這麼多的恆河沙裡邊，所有的沙，那麼有多少呢?這更加不可算數了。沒有法子知道是多少，「如是沙等恆河。」
「於意雲何」：在須菩提你的意思裡邊，怎麼樣子呢?在你的意思里，認為這沙是有多少呢?「於意雲何。是諸恆河沙。寧為多不」：這所有的這麼多的恆河沙，你說它是多不多呢?有多少沙呢?
「須菩提言。甚多」：須菩提說，甚多啊，這個沙的數量，簡直的我數不過來了。為什麼呢?「世尊。但諸恆河。尚多無數。何況其沙」：說是，這個恆河，已經就沒有數量了，何況恆河裡邊這個沙又有多少呢?我是不知道了，所以這甚多。何況其沙呢?，何況它的沙數呢?釋迦牟尼佛聽見須菩提這樣子答覆，他就又說了，說：「須菩提。我今實言告汝」：我現在說誠實言，老老實實地告訴你，我實實在在地告訴你。
怎麼樣子呢?「若有善男子」呀，假設要有善男子或者是善女人，「以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不」：說是，所有的修五戒十善的男人和修五戒十善這個女人，「以七寶」--「七寶」就是金、銀、琉璃寶、玻璃寶、硨渠寶、赤珠寶、瑪瑙寶，這七寶--「滿」，這個「滿」，就是充滿了。「爾所」：這個「爾所」，就是像以上所說這麼多的恆河沙數，三千大千世界。「爾所」，就是又當「如許」：如，就是像字，就是如是我聞那個如。許就是言字邊加個丑寅卯午未的那個「午」字，就是許可的許。如許，就像這麼多。如許就是說像這麼多。多少哪樣多呢?「恆河沙數」：像那恆河沙數，「三千大千世界。」
在本經，前一段說過，說過是僅僅就說三千大千世界，沒有說「恆河沙數三千大千世界。」現在，又把它往更深了一層講，更殊勝了一層講，又往更多了一層比喻。前邊僅僅就是「三千大千世界」。現在，是「恆河沙數三千大千世界。」這比以前那個三千大千世界，那又增加了幾千萬倍。「以用布施」：用這麼多的七寶來作布施。「得福德多不」：這個得的福，多不多呢?
「須菩提言。甚多」：須菩提說，哦!這個是很多!可是雖然很多，這是有為的福報，這叫有漏的福德，有為的福報。有為，就是有窮盡的時候。有漏的，也是不究竟的。所以，雖然像恆河沙數三千大千世界這麼多的七寶來作布施，也仍然是屬於有為、有漏的。所以，不是無為無漏的。「得福多不」：得福多不多呢?「須菩提言。甚多」：很多，世尊，須菩提說。
「佛告須菩提」：這時候，佛又告訴須菩提，說：「若善男子」：假設若有，世間修五戒十善的善男子，或者修五戒十善的善女人，「於此經中」：在這一部《金剛般若波羅蜜經》裡邊;不要說，他就講這一個全部的《金剛經》，就在這個經中，「乃至受持四句偈等。」「乃至」，是超略詞。怎麼超略詞呢?超略就是減少，省文，就是不講那麼多麻煩的話，簡而賅之來講。「乃至」，乃至，就是意思你不要說你讀誦這個全部的《金剛經》，你就是，乃至於最少，以最多之中的最少，少到多少呢?少到「乃至受持四句偈等。」「受」，就是心裡領受了;「持」，就是執持。就是身心奉行，心裡也記得它，身也要行持它，就要實實在在去做去。怎麼叫心領受呢?好像說，「菩薩應離一切相。當得阿耨多羅三藐三菩提。」菩薩應該，離開這一切諸相，心裡想這個意思：哦!菩薩應離一切相。什麼相也不著，也不著我相，也不著法相，也不著空相：這離一切相啦。
這心裡明白了，那麼要實做去，就是，所行的布施也不要有一個我相，也不要有一個人相，也不要有中間一個受者，不要有一個能施，又有個所施;不要有一個能受，又有個所受，離開這一切的相。離開一切相了，這就是持。你能實實在在照這樣去做去。你做了功德而不著住這功德之相，這就是持。這受持。受持多少呢?「受持四句偈等。」「四句偈」，前邊也已經講過一次了，那麼就是，或者「無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。」這也是四句偈。
譬如你見著人，你就給他講了，你說在《金剛經》上，說應該無我相。所以你不要把你呀，看得那麼樣子的重要。你不要執著有一個你。你又要無人相，也不要執著有人相。你沒有我相，沒有人相，這就是沒有眾生相了;你沒有眾生相，也就是沒有壽者相。他這講了，他一聽，哦!這要離一切相了。那麼能離一切相就是菩薩了，菩薩就不著相了。不是說，哦!這個功德是我做的，那個功德是我做的，這個廟是我修的，那個經是我印的;沒有這一切相，做去就忘了。要真忘了，不要裝模作樣，故意沽名釣譽。人家問說，那個經是誰印的?我不知道呢!明明他知道，他又說不知道。這就是故意沽名釣譽，你懂嗎?
你知道就說知道，不知道就說不知道。人家沒有問你，你也不必說：哦!這是我做的，這個經都是我印的，你看見!這個經上都有我的名字在這兒了嘛!有他的名字呢!這就著到，我相、人相、眾生相、壽者相，都沒空呢!要不執著於相呢，你印經印過去就了了，沒有壽者相。你了了，那功德是存在的;你要不了，那功德它沒有。因為你這兒要是無漏了，那功德才是無漏;你這兒有漏呢，那功德還是有漏。你這自己要能明白無為法了，你那功德也就變成無為了。所以，這是四句偈。
還有，「若以色見我」，《金剛經》後邊講，說，你要以這個有形有色的來見我，我是誰呢?佛。以音聲來求我，「以音聲求我」，以這個音聲，你唱的好歌，或者唱的好聲音哪，你來求佛。「是人行邪道」：這個人，都是行邪道呢!「不能見如來」：不能見如來的法身。那麼在前邊，說是那個身大如須彌山王，那麼個身是大嗎?須菩提先說甚大，以後他就說：「佛說非身。是名大身。」那個「非身」--什麼是「非身」呢?非身，說不是身;不是身，那是個什麼?不是個身，怎麼又說是「非身。是名大身」呢?那不是身哪，那是個法身。那佛的法身是絕對待的，沒有可以和他比的。如果你要有一個須彌山那麼大，那還是和須彌山對的;須彌山也這麼大，你這個身也這麼大。或者那有一個比須彌山更大的?你就小了嘛!你沒有對待，那個法身是絕對待的;沒有第二者，祗獨一無二的，那才是大身呢!那個「非身」呢，就是法身;所說的法身，不是這個報身。
在佛教的教理上講，這個法身才是真佛呢!那麼所以說，「供養清凈法身毗盧遮那佛。」毗盧遮那佛，他是遍滿一切處的。那個圓滿報身是盧舍那佛。千百億萬化身是釋迦牟尼佛。在佛教的教理來講，那個報、化;報身和化身都不是真佛，祗有法身才是真佛呢!所以本經講的「非身。是名大身。」這個「非身」就是法身。
或者這四句說，「一切有為法」。「一切」：所有的都包括在這裡邊了。「有為法」：就是有所作為的，也就是有形相的，這叫有為法。「如夢幻泡影」：這有為的就好像是夢似的;又好像虛幻不實的這個東西;又好像那個水泡;又好像這個人的影子一樣。「如夢幻泡影。」「如露亦如電」：像那個露水似的，又像電光石火似的。「應作如是觀」哪，在這一切的有為法上，你都應該作這樣的觀。什麼叫「有為法」?就是世界上，這一切有形相的，乃至於國、家、自己本身;這有形有相的都叫有為法。這一切有為法都是像夢幻泡影、如露如電這個樣子。「應作如是觀」：應該作像這樣的觀。「應作如是觀」哪!這個有為法是有壞的。所以，你就給他講這四句偈。
「為他人說」：而為他人在說。你明白這四句，你就說四句;明白五句，你就說五句;明白六句，你就說六句;明白這一部《金剛經》，你就說一部《金剛經》;明白十部《金剛經》，你就說十部《金剛經》。你要明白多少，你就講多少。
「而此福德勝前福德」呀!你就僅僅講這四句偈這麼少的佛法，而這種的福德，也比你以七寶充滿恆河沙數三千大千世界來作布施，那種的功德多。為什麼呢?前邊那是有漏的功德，你現在所講的這個佛法，這是無漏的功德，這是不壞的功德。你以前所講的，那是有為的功德，那是有漏的功德，那是有相的功德。所以，這個無相雖然少而勝於多，無漏也雖然少而比這個多的殊勝，所以，「勝前福德。」
