一相無相分第九
開經偈
「須菩提。於意雲何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。」
「阿羅漢」，釋迦牟尼佛，又叫須菩提，說，在你的意思怎麼樣子呢？這個「阿羅漢能作是念」：證阿羅漢這小果的聖人，這四果的阿羅漢，他可以這樣想嗎？「我得阿羅漢道不」：我已經得到阿羅漢道了，或是沒有得到呢？他可以這樣想嗎？
「阿羅漢」是梵語，翻譯成中文叫應供，又叫殺賊，又叫無生。怎麼叫應供呢？應供就是應當受人天的供養。比丘就是羅漢的因；羅漢就是比丘的果。在因中，他是做一個乞士，到各處去托缽乞食；在果上呢，就做應供，應該受人間的供養和天上的供養，這叫應供。因中，是叫怖魔；果上，就叫殺賊。殺什麼賊呢？就殺這個煩惱賊。在比丘的時候，他就破惡；那麼果上，就叫無生。這個羅漢，也有三個意思，所以就是應供、殺賊和無生。殺這個煩惱的賊，在小乘羅漢，殺煩惱賊；要是在菩薩乘，說，就不單要殺賊，就是不賊也要殺，不是賊也要殺。不是賊怎麼要殺呢？在羅漢的這程度上，它不是賊了，但是到菩薩的這種地位上，它又變成賊了。所以，雖然說殺賊，也殺不賊。這個也殺不賊，就是殺在菩薩的地位上，這個賊。
這個賊是什麼賊呢？就是這個無明賊，無明。無明怎麼變成賊呢？因為這一切的煩惱都是從無明生出來的。羅漢雖然證到無學位，但是他還有無明。不單羅漢有無明，就是菩薩到這個等覺菩薩，還有最後的一分生相的無明未破。所以，在羅漢的身分上來說不是賊，要在菩薩的身份上來說，就是一個大賊。所以呀，也應該殺這個不賊。這是，這個羅漢。
「能作是念」：這羅漢他可以這樣想嗎？「我得阿羅漢道不」：我得沒得了阿羅漢道呢？可以這樣想嗎？
「不也。世尊」：須菩提就說，不可以的。為什麼不可以呢？「何以故」呢？什麼原因說不可以作這種的念呢？「實無有法。名阿羅漢」：雖然證得阿羅漢果，這不過也就是一個名而已，根本就沒有一個什麼實體可得的。不要說證阿羅漢果，就是成佛也不能說，自己想自己已經成佛了，不應該有這種念。「實無有法」：沒有一個什麼有形相的法，說是「阿羅漢」。這阿羅漢祗是一個虛名而已，一個空名而已。如果你要是認為有了，那就有了一種法執了；有了一種法的執著，那就是放不下，也就是，這個法沒有空。
「世尊」：須菩提又叫了一聲世尊，說，「若阿羅漢」：假設要這個阿羅漢，「作是念」哪。他要這樣想，「我得阿羅漢道」：我呀，已經得到阿羅漢道了。這個前邊初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含都是講果，怎麼第四就講道了呢？這個道本來也就是個果，不過以前所說的那個果就像那個果木樹，方才結實，結那個果的時候，還沒有成熟呢。到這個道呢，就成熟了。這果已經成熟了，就應該收成了。這收成的果實，所以叫道了。那麼阿羅漢，假設他要說，我得到這個阿羅漢的道果了，「即為著我人眾生壽者」：他這就我也沒有空，法也沒有空。他有我得阿羅漢道這個思想就有了我相了；有了我相就會生出一種對待，有了人相了。人我，這一有對待法就變成眾生相了；有了眾生相，就有了壽者相。這是，已經著了四相了。
「世尊」：須菩提又叫了一聲世尊，又叫一聲佛。「佛說。我得無諍三昧」：佛，說我得到這個無諍的三昧。什麼叫「無諍」呢？「諍」就是爭論，就是爭辯，就是一種鬥爭的心：鬥爭。
這個鬥爭的心哪，六祖大師說過：「諍是勝負心。與道相違背。便生四相心。由何得三昧。」這六祖大師，他說，這個諍，為什麼要有諍呢？諍就是要爭勝負：或者你輸了我贏了，或者我贏了你輸了；我辯勝過你了，你勝過我了：這就叫一個諍。這諍有勝負心。「與道相違背」：與你修道上，就大相違背啰！你修道就不應該爭勝負，也不應該爭第一和第二的。修道的人，我以前沒講嗎？就像那個水似的，那個水，怎麼樣子呢？「水善利萬物而不爭」：水，它利益一切的萬物，你，樹木、花草依仗著水而生。有水，它才能生；沒有水，它就不生了。乃至一切的人也要依賴著這個水而生；你要沒有水，你看一看，就不會生存了。可是飛禽哪，有的不喝水的，但是也有很多都要喝水的。一切的飛的東西需要水；在水裡生存的魚鱉蝦蟹也需要水。一切的動物需要水，一切的植物需要水；這胎卵濕化都需要水來生存。所以說「水善利萬物而不爭」。
水，對一切的萬物，它都有利益而不爭功。那麼水所處的地方，不是在高尚的地方，它是在窪下的地方，就是最低的那個地方，是水所住的地方。「處眾人之所惡。」這是老子說的。怎麼「處眾人之所惡」呢？你看那個水，在最低下的地方。人人都歡喜往高的地方去，不歡喜往低的地方去；水呢，就不同了，水願意在低的地方。因為它在低的地方，所以就合乎道。「處眾人之所惡。故幾於道。」所以，它就合道。
那麼講起來這個老子，你知道是誰來的？老子，他前生就是摩訶迦葉。摩訶迦葉，因為在佛出世之後，他知道中國這個眾生造罪業的很多，不依法修行。所以，他就派這個老子，和孔子和顏回，來到中國先教化眾生。老子就是摩訶迦葉的化身，這個孔子，和顏回都是菩薩，來到中國來的。所以老子在中國，就提倡無為。那麼人要能知道無為了，這個法，然後再能知道無不為。那麼這是佛教的道理了；佛教講無為、無不為。那麼這個「諍是勝負心」：爭強論勝，「與道相違背」。這和修道上，是大相違背的，是背道而馳的。修道本來應該向南走，你一有諍的心就是向北去了。本來應該向西走，你又向東跑去了，所以，這叫背道而馳，「與道相違背」。你由這一諍就生了四相心了：生了人相、我相、眾生相、壽者相：生出這四相心來了。「由何得三昧」：你生出這個四相的心來，怎麼會再得到三昧呢？！就得不到三昧了！所以，這六祖大師說的。
那麼這個「無諍三昧」：「無諍三昧」就是沒有勝負心了，沒有鬥爭心了；沒有鬥爭心，入到這種的定，這叫無諍三昧。世尊常常說，須菩提得到這個無諍三昧，「人中最為第一」：在這個一般人裡邊，他算是最為第一了，是第一。「是第一離欲阿羅漢」：是第一離欲阿羅漢。「離欲」：就是離開一切的這種貪欲。貪欲，很多很多的，這個貪欲。貪財也是個貪欲；貪色也是個貪欲；貪名也是個貪欲：貪一切所好的，這就叫貪欲。那麼證得這無諍三昧了，就沒有一切的貪欲；也不貪食，也不貪穿，也不貪住好的地方，一切的慾望都斷絕了，這是第一離欲。離開欲就得到這無諍三昧，就得到這個清凈了；沒離開欲就得不到這無諍三昧，得不到清靜的這種快樂。
「世尊」：世尊哪，「我不作是念」：我不想，我是得到無諍三昧了，我是證阿羅漢果了，我是人中第一了，我是第一離欲阿羅漢了。世尊哪，我沒有這種的念頭。為什麼呢？「我是離欲阿羅漢。」「世尊。我若作是念」：世尊哪，假設我要有這種的念頭的話，我就談不到清凈啰！談不到離欲了！談不到無諍啦！「我得阿羅漢道」：我要是，想，「我作是念」，我已經得到阿羅漢道了。那麼我要這樣想的時候，「世尊則不說」：世尊哪，你就不會說，「須菩提是樂阿蘭那行者。」你呀，世尊，你就不會說，須菩提是一個最歡喜修行清凈行的這樣的人，你就不會這樣想了。因為什麼呢？因為我有這種念，那就不夠清凈了！不夠無諍了！不夠離欲了。我有這種念，這就是諍，就是不清凈，就是沒有離欲了嘛！還有這種的妄想了嘛！
「以須菩提」：因為我須菩提，「實無所行」：我無所事事，我一切無著。我既沒有我執，又沒有法執。我也不執著，不自滿說，哦！我已經得到阿羅漢果了、阿羅漢道了。因為我沒有這種的這個念，所以，這才夠上清凈、無諍、離欲阿羅漢。所以佛才說我是一個第一離欲阿羅漢。如果我要有這個念，佛就不會這樣講啦。「而名須菩提。是樂阿蘭那行」：而祗不過有一個虛名，說，須菩提，他是一個歡喜修清凈行的這么一個人。並沒有實體，說，我有一個什麼所得，實無所得。我雖然證了四果阿羅漢，而無所得，視之不見，聽之不聞，什麼也沒有的。
