到底什麼叫道?
儒家的教學，它的宗旨可以說是教人「道、德、仁、義、禮」，這是它教育中心的思想。這裡面最難講的就是道德，什麼叫道德?
「率性之謂道」，這講的是好的標準。「率」就是隨順，佛家講的相應；「性」是真如自性。儒也懂得，沒有佛法說得那麼清楚，說得那麼明白，佛法裡面講的性，講的自性、真心、本性、真如、一真法界，名詞很多，都是說的一樁事情。
我們現在用最容易理解的言詞來說，宇宙萬有的真相，這個大家好懂，這就是道。道是永恆不變的，真正是不生不滅，在修行人這一方面來講就是清凈法身，法身就是宇宙萬有的真相，法身就是一真法界。
所以佛在經上常講「十方三世佛，共同一法身」，說十方三世佛，把所有一切眾生都包括到裡面去了。過去的佛、現在的佛大家知道，未來的佛就是一切眾生，一切眾生都有佛性，一切眾生都有心，有心將來一定會作佛。
《法華經》上講得透徹，一闡提也有佛性，一闡提將來也會作佛，這才講到究竟圓滿處，所以說成佛的《法華》，道理在此地。為什麼說其他的經不說成佛，單單說《法華經》成佛，《法華經》講成佛講得最徹底，一闡提也能成佛，阿鼻地獄的眾生也能成佛，這個才徹底。
佛在過去所講的是方便說，說一闡提沒有善根的人不能成佛，那是就相上來講的，就事上來講的，說一闡提也能成佛，從理上講的，這個是道。
道就是自性，永遠存在，問題就是你能不能見道？在佛法說你能不能悟入？
「德」是什麼意思？德是得道，道得到了，就是我們禪宗裡面講「明心見性」，見性他就得了。
由此可知，德這個字的意思是悟入，《華嚴經》上講的信、解、行、證，他證得了。
對於心性、對於宇宙萬有，宇宙萬有的真相徹底明白，實際契入了，這叫德，德就是你得道了；所以他不用得失的得，不用這個得，可是跟得失的得一個意思。
所以初住菩薩就有能力在遍法界隨類應身，應以什麼身得度，他就能現什麼樣的身，他就有這個能力。
「應以佛身得度，就現佛身而為說法」，《無量壽經》第二品，昨天晚上你們講的，舉一個例子說，應以佛身得度就現八相成道，舉一個例子講。佛的身都能現，其他的身還有什麼問題？所以舉例，不舉其他的身分，舉其他的身分也許你認為那個身分低，佛的身分高，恐怕佛身不能現，舉佛的身分，其他的身分不必說了，全都包括在其中。他有能力隨類現身示現，隨機說法，他說法一定契機，什麼原因?都從自性裡面流出來。
「仁」是什麼？仁是慈悲，大慈大悲，我們世間人講愛心，大愛；世間人講博愛，博愛兩個字是《無量壽經》上的，你就曉得佛法對中國人影響多深，許多人知道博愛，博愛出在哪裡不知道，博愛出在《無量壽經》上，這是仁。
我們今天講這個字，用白話的方式來講，就是愛護一切眾生，關懷一切眾生，幫助一切眾生，這是慈悲；這是教給我們怎樣處事、待人、接物。
仁下面是義，「義」是什麼？盡義務，對一切眾生這種關懷、照顧、幫助都是義務，義務是不求報償。盡義務，我們應該要關懷的，應該要照顧的，應該要幫助的，為什麼？一體。
所以佛家講「無緣大慈，同體大悲」，緣用現在的話講是條件，無條件的。
我為什麼要愛護眾生?為什麼要關懷這些人?沒有條件的。有條件就不是菩薩，就不是覺悟的人，覺悟的人沒有條件。
迷人有條件，迷什麼？迷道、迷德，一迷一切都迷了，這才講條件、講報酬；覺悟的人沒有。
連老子都說「天地與我同根，萬物與我一體」，到天地同根、萬物一體還談什麼條件？他這兩句話跟佛家講的「無緣大慈，同體大悲」是一個意思。所以中國儒家跟道家的境界很高，那個時候佛法沒傳到中國來，在理上講，我們也能夠承認他們是諸佛菩薩應身到中國來，否則的話哪有那麼高的境界？
「禮」是對於沒有覺悟的人，制定他的生活規范，人人都能遵守，這個社會有秩序不會亂，使大家生活能夠安穩。
禮根據什麼制定的？是根據性德來制定的，這一點我們要懂得，不是某一個人制定叫我們遵守，不是的。
聖人制禮作樂，聖人已經得道，得道兩個字概念應該清楚，就是他已經明心見性，性德自然的流露，從這個上來制禮，來制定這些條規；這個條規不是他自己意思，依照他的意思去訂，那就錯了。他的意思，意思是迷，迷了才有意思，覺悟的人沒有意思。
永嘉禪師對惠能大師所說的「分別亦非意」，這就證明他覺悟、見性了，見性的人沒有意，見性的人流露出來的都是性德。
現在人不懂這個道理，以為古禮，像佛家這些戒條，這些戒條是釋迦牟尼佛制定的，我們為什麼受他的約束？為什麼要遵守他的？這個觀念錯誤的。
釋迦牟尼佛制定戒律，說的五戒十善，我們舉這個例子來說，一切諸佛菩薩都講五戒十善，那到底是哪個制定的？為什麼每一尊佛都講？每一尊菩薩都這么講？
性德。所以這不是自己的，誰的性德？說老實話，自己的性德。迷人是違背了自性，迷失了自性，你真正明白這個事實真相，你才歡喜接受。
我們自己的性德，自己沒有發現，他發現了，他發現的那個性德就是自己的性德，「自他不二」、「生佛一如」，眾生跟佛是一不是二，生佛一如就是迷悟不二。
悟的是這樁事情，迷的還是這樁事情，這迷悟不二。可是迷悟的現象、迷悟的作用那是完全不同，悟的人生活得大自在，迷人生活是大苦惱。
這是迷悟在生活上感受的不同，這個差別很大很大，迷悟在事相上的差別並不大，感受上的差別大。
這些道理大小乘經典裡面都說得很多很多，所以經不可不讀，常常讀經，天天有悟處，然後我們才明了。
清末民初一些人自以為聰明，打倒孔家店，破除迷信。打倒孔家店是對儒家所說的，破除迷信是對佛教所說的，這個東西都不要了。說中國古老的傳統是吃人的禮教，道、德、仁、義、禮都不要了，不要再講了，不要再聽了，不要再學了，後果如何?
後果就是今天社會的動亂。這些人是迷人，他不了解這是性德的流露，他以為是別人制定的，是某些人的意思，是那極少數的人意思，我們多數人為什麼要聽極少數人的支配，他說得很有道理，振振有辭，大家聽了滿有道理。
有理沒有理要通過時間的考驗，到現在也不過是一百年罷了，這一百年當中大家過的是什麼日子?
如果我們仔細去讀讀歷史，這一百年一切眾生過的日子，遠遠比不上古人。
古人一生真正講享受，太平盛世，身心安穩，真實、自在、快樂；現在人生活惶惶不安，整天生活在憂疑恐懼之中。
物質文明帶來了一點方便，但是把精神文明徹底的摧毀，這個得不償失。
物質文明的進化無可厚非，主要的是精神文明決定不能夠喪失，精神文明跟物質文明要不能夠相配合，災難就來了。
如果說是這個社會有精神文明而沒有物質文明，人們過的生活還是很幸福，兩者都有那更幸福了。我們在哪裡看到？
佛在經上告訴我們，極樂世界兩者兼備，可以說是精神跟物質生活都達到頂峰，達到究竟圓滿；華藏世界也是精神跟物質都達到圓滿。
提倡苦行是小乘，小乘是初學，好像我們教學生一樣，教小學生規矩特別多，為什麼？他不懂事，多訂些規矩約束他、管教他，到他長大了，慢慢這規矩放鬆了。所以中學生的約束就比小學生來得寬松，大學生的約束就更少了，到念研究所完全沒有約束了。
小乘法是教初學，教初學不能不用這個方法，「因戒得定，因定開慧」，所以初學戒律就特別重要了。
到你得定了，因戒得定，這個定是什麼標準？阿羅漢，《楞嚴經》上講的九次第定，前面八定不算，第九定以上你得定了，得定那個戒還要不要？不要了。為什麼不要？定共戒。
一個人心清凈得定了，他還會犯過失嗎？不會了，定共戒，他的起心動念自然合規矩，規矩就是戒律。
再向上提升，證果、明心見性了，明心見性剛才講了，道得了，已經得道了，道共戒，比定共戒還要高。
定共戒裡面理事無礙，道共戒裡面事事無礙；雖然講事事無礙，自自然然合乎戒。所以佛家的戒律怎麼回事？就是釋迦牟尼佛平常的生活，記錄下來就是戒條。
覺悟人的生活，他們是自然的，儒家我們讀《論語》，《論語》裡面說孔老夫子七十歲「隨心所欲，而不逾矩」，矩就是規矩，他隨心所欲自然合乎規矩，這就是講的道共戒。
他不要一條一條去遵守，起心動念、言語造作自然就相合，你說這個多圓滿。
所以道、德、仁、義、禮雖然是儒家講的，跟佛法講的完全相應，所以說佛法不離世間法，佛法就是世間法。
世間法合理化、合情化就是佛法，合情、合理，所以我們必須要懂得，必須要學習，我們才能得到受用，這個受用就是經上講的真實利益。
