見無樂著。當願眾生。
有為事中。心無所樂。
「見無樂著」：看見這個人不執著世間的快樂，世間一切法都是無常的，所以他不執著。
「當願眾生」：這時候也就發願，願一切眾生在「有為事中」：有為事，什麼叫有為呢?有形有相的都叫有為法;有所做為的，有形有色，這都叫有為法。
所以在《金剛經》上就說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」世間上一切事情都是虛妄不實的，都是不究竟的。
所謂「富貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也」，富和貴，這人人都願意，但是若不用合乎道理這種方法得來的富貴，是不要的。
「貧與賤是人之所惡也」，貧窮和卑賤的，這是人人所不願意的，「不以其道得之，不去也」，若不合乎道理離開這個貧賤，我也寧可不離開貧賤。也就是說離開貧賤，也要合乎理、合乎法，凡是不合理、不合法的事情，就是我能免去我的貧窮，我也不免。
我還要所謂「君子固窮」，君子就自己願意窮。「小人窮斯濫矣」，那個小人一窮，他就不守規矩了。
所以這個有為法是「富貴是五更春夢」，人發財、當官，也就好像做一場春夢一樣的，做一個好夢。在那個地方，糊糊塗塗的也不明白，覺得是不錯，但是醒了，原來是作一個好夢。這個好夢，你說它是真的?是假的?
我們人生也就是這樣子。既然人生是春夢，那麼功名呢?人生願意得到功名、富貴榮華，可是「功名一片浮雲」，你就得到什麼好功名，也就好像空中一片浮雲似的，沒有什麼基礎，沒有什麼根基。
「眼前骨肉已非真」，我們今生大家遇到一起，你是我的父親，是我的母親，父子、兄弟、夫婦、朋友、姊妹，這六親眷屬遇到一起了，這不過都是一種因緣和合而遇，緣盡又都散了，所以說眼前骨肉已非真。
「恩愛反成仇恨」，你看那有的夫婦好得像一個似的，等一不好了，又離婚、又幹什麼的，搞得很多煩惱，很多麻煩就生出來了。恩愛反成仇恨哪!
你人對人有一種恩愛，等一等太近了之後，又該打架、爭吵，然後就變成仇恨了、冤家了、對頭了。
因為這個，你若明白的人，不要把那個金的枷鎖套到脖子上，「莫把金枷套頸」。「休將玉鎖纏身」，你不要把那個玉的鎖鎖到身上。
「清心寡慾脫紅塵」，要清凈其心，寡少其欲，而脫離這紅塵的苦惱。「快樂風光本分」，這才是真正快樂的風光，每一個人的本分。
那麼又說：「一切有為法，如夢幻泡影」，夢就是作夢，幻就是虛幻的，泡就是水泡，影就是人的影子。
凡是有為法，也可以說是夢，也可以說是幻，也可以說是泡，也可以說是影。你都這樣地觀想，都是不實在的，沒有真實的體性。
「如露亦如電」，又像那個露水，又像那個電光石火似的。「應作如是觀」，你應該這么樣看。
你能把它這樣看，就不執著，一切都是聽其自然地生生化化去轉變去，不會被這個境界所迷了。
所以有為法就是這樣子，那麼你看這一切有為的事，「心無所樂」：凡是世間這有為法，心裡都沒有什麼執著了。
恭錄自《大方廣佛華嚴經》凈行品 淺釋
