佛用了許許多多不同的名詞術語，用意何在?我們一定要曉得，教我們不要執著名字相，執著名字相就錯了。連中國的道家，《老子》，第一句話也是這樣教給我們，「道可道，非常道;名可名，非常名」，這就是教我們不要執著。馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們，要用什麼樣的心態去學佛?他給我們說了三句，學佛，一個是讀經，一個是聽講，聽教，讀經、聽教都要知道不著言說相，我們聽講的時候不要執著言語。經典的文字是言語的符號，也就是說不執著言語，你也就不要執著文字，執著文字錯了，你要懂得它的意思。意思在哪裡?意在言外，這是佛法的難處，你必須要懂得。所以弦外之音奇特，說不出來的，言語是一種善巧方便，把它烘托出來，你要有這個能力。第二，不能執著名字相，就是名詞術語，這是假立、假設的。為什麼要假設?這些名詞術語，你懂得它的含義就省了很多事情。這就是現在學術裡面都有專門術語，這裡面含義很深很廣，用簡單的名詞把它敘說出來。第三個，不能執著心緣相，心緣是你聽了、你看了，你起心動念在那裡想這是什麼意思，這不能想，一想就錯。為什麼會錯?因為佛說法、菩薩說法都沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著?所以必須我們自己也不起心、不動念、不分別、不執著，聽他的話就有味道，一聽就懂。我們自己起心動念分別執著，人家講經說法的人他不起心、不動念，他也沒有分別、也沒有執著，你說我們怎麼能聽得懂他的話?所以絕大多數學佛的人聽經或者是讀經，那是誰的意思?都是自己的意思，不是佛的意思。開經偈里頭講得好，「願解如來真實義」，這一句可不容易，你要是能解如來真實義，你就入了如來境界。沒有入如來境界，你聽，聽懂了，有道理，看，看了不錯，全是自己意思，不是如來真實義。這個道理要懂。當然我們明白了，一時做不到，一時還是得用自己意思去猜測，希望自己這個意思與如來真實義愈來愈接近就好，那就算不錯了，可不能有偏差。如果我們是執著言語、執著名相，往往就走向偏差。
所以佛在一樁事情說很多名相，用意很深，知道所有名相說的是一樁事情，就不會執著;如果他專門一個名詞對一樁事情，我們很容易產生執著。所以佛法的教學，前面講得很多，最要緊的是幫助我們開悟，不是幫助我們記得多。聽得多或者是記得多，這背誦就是記，連中國古聖先賢都說，「記問之學，不足以為人師也」。記問之學是什麼?我們現代的話說，常識，常識很豐富;用在學術上的名詞，像現在所說的知識，博聞強記，知識很豐富。我們中國古聖先賢講，知識再豐富，不足以為人師。要什麼人才是好老師?智慧，智慧不是記的，智慧解決問題決定沒有後遺症，為什麼?它是正確的，知識靠不住。所以知識，你看看以科學家來說，前面科學家發明一個定律，認為是真理，過個幾十年，後面又出一個科學家把他的定律推翻，這就是什麼?這是知識。如果是智慧永遠不會推翻。所以東方人著重求智慧，跟西方人不一樣，西方人學的全都是知識，這個要知道。知識裡面有分別執著，智慧里頭沒有。
