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【爾時有佛，號日月燈明如來，應供，正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊。】
這段經文是說明佛的名號同，先說的是名號同。爾時，就是在過去無量無邊，不可思議阿僧祇劫前的時候。日月燈明，是這尊佛的別號。我們都知道佛的十號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，這是佛的通號，通號就是一切佛都具有這十號。
一切諸佛有通號有別號，從通號上來說，古佛與釋迦牟尼佛名號相同，這個大家都可以理解。但是這尊古佛的別號日月燈明，別號，每尊佛都各有各的別號嘛，這尊佛的別號是日月燈明佛，和釋迦牟尼佛的別號名號相同，這個大家就不好理解了。智者大師說，這應當從名別義同上來理解，雖說是從名字上不一樣，但是它的義理相同。我們先看，日是表慧、月是表定，定慧就是自行德，我們好說自利;燈明是利他，是表化他德。現在佛的名號是釋迦牟尼，也含有能仁的意思，能仁就是定慧，能化他，所以說古佛今佛的別號，是名別，字別名別但是義同。我們也可以這樣來解釋，日月燈明是表佛的三智：一切智、道種智、一切種智，現在的佛也有三智，所以日月燈明佛和現在的釋迦牟尼佛，他們的別號從名稱上來看各有隨緣，確實不一樣。但是從名稱的含義上來說，佛與佛沒有不同，所以不論是他們的通號還是別號，都可以說是相同的。
我們再來介紹一下佛的十種通號。如來，《般若經》中說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來」，這是指的法身佛;《涅槃經》中說：「如過去諸佛所說經法，六波羅蜜，三十七品，十一空等，來至菩提，故言如來」，這是報身佛;就像世尊，如過去諸佛，依諸教法，修六度萬行，觀十一空等理，來至菩提果，所以稱為如來，這是報身佛。《成實論》中說：「如來者，乘如實道，來成正覺，故名如來」，乘真如之道來三界示現成佛，度化眾生，這就是應身佛。這是如來。
應供，佛的煩惱障所知障都已斷盡，堪為一切眾生的良福田，應受人天供養，應受九法界供養。正遍知，佛所證得的智慧正真而又圓滿，周遍含容，無所不包，於一切法無所不知，正遍知。
明行足，明是指的三明， 第一是宿命智證明，能明白了知自己，以及過去一生，乃至百千萬億生的相狀，這個是宿命智證明。第二是生死智證明，就是能了知自己，以及眾生未來世生時死時的種種相狀。比如在世時，由於遇到邪法的因緣成就惡行，命終墮入惡趣之中;或者由於遇到正法的因緣成就善行，命終生到善趣，這些等等不同的生死相狀。第三是漏盡智證明，就是證知斷盡有漏煩惱、脫離生死系縛的智慧。這是明。什麼是行呢?行是從止觀上來說的，指兩種行，止行和觀行。明行足就是說，佛的三明二行都圓滿了，所以稱為明行足。
善逝，逝就是逝去，善去就是好去的意思。佛從世間離去，是為入於涅槃法性，他的離去是善的境界。就像《大智度論》中說：「好去者，於種種諸深三摩提，無量諸大智慧中去」。善逝就是好去的意思，而我們大多數的眾生，死的時候是非常的痛苦，不知生從何來，不知死向何去。臨死的時候糊裡糊塗，不知道以後會到哪裡輪回。造了業以後，臨死的時候，惡業的種子在翻滾，隨業流轉，所以非常的痛苦，稀里糊塗的在六道中輪回，這稱為不善逝。
世間解，就是佛對於所有世間，一切凡聖、染凈、事理、因緣、果報、本末究竟，悉知悉解，所以號為世間解。無上士，《涅槃經》中說：「有所斷者名有上士，無所斷者名無上士」。菩薩因為無明未盡，還有所斷，所以稱為有上士;而佛無明已經斷盡，一切世間，只有佛最尊、最貴、最上，所以稱為無上士。調御丈夫，調就是調伏，御就是駕御，調御也有開導教化之義。佛大慈大智，能用種種善巧方便，教化引導一切眾生，就像馴馬師善於調御馬性一樣，所以稱為調御丈夫。天人師，佛是人天的導師，如果能奉行佛的教法，就可以解脫煩惱，所以稱為天人師，就是一切天人的導師。佛，世尊，佛譯為覺者，自覺、覺他、覺行圓滿，這三覺圓滿才能稱為佛。自覺就是自己覺悟，覺他就是能夠覺悟一切的眾生，覺行圓滿就是覺悟歸真，覺至一心本源，能夠入佛知佛見。佛知真知無所不知，佛見真見無所不見，只有佛，才能三覺圓滿萬德具備。世尊，具以上十德，超九界以獨尊堪稱世尊。
