無非是教人破執著。
何謂我執?就是執著「我」。這是「我的」身體，那是「我的」所有，總而言之，一切以我為前提，把我擺在前邊，有我無人，三心未了，四相沒空。
就要從每日起居飲食，以及日常生活行住坐卧上來看。在這種種舉動之中，是為自己著想?還是為他人著想?或為道場著想?
如果僅為自己著想，那就是自了漢，小乘人的思想，自利而不利他。佛曾說過這種思想是焦芽敗種。為什麼?因為有這種思想的人，心量太小，我執太重，自己好了就算，不管他人好壞，所謂「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各」。這是小乘人的宗旨。所以他們看三界如火宅，視生死如冤家，自己了生死就好了，不顧眾生的生死。
若為他人著想，有利他的思想;不但自己得到解脫，也令一切眾生得到解脫，這是菩薩的思想。換言之，忘了自己而去利益他人，就是行菩薩道。所謂佛光普照，法雨均沾，行菩薩道就是要本著「無緣大慈，同體大悲」的精神。
若為道場著想，就要處處擁護道場，不帶任何企圖，不為名，不為利，這才是真正地擁護道場。
我們每天要反省，是為自己打算的時間多?還是為他人打算的時間多?或為道場打算的時間多?這樣迴光返照，便知「我執」破了沒有。這是很淺的說法。
若往深處來說，自己是不是天天怕吃虧?天天怕得不到利益?有則改之，無則勉之。再反省自己有沒有忍辱的功夫?如果有人無緣無故罵我，或打我，能不能忍受?是否發脾氣?或者有報復的心理?若有的話，則我執尚未破;若沒有的話，則我執已破。各位認真想一想，一切的問題和煩惱是怎麼來的?都是我執在作怪。我執若沒破，法執更破不了。小乘人破了我執，而未破法執;菩薩才能我法雙亡。
何謂「法執」?
就是不明白五蘊(色、受、想、行、識)之法，乃是因緣而生，而執著為實有。如果把一切法的執著沒有了，就能圓融無礙，到無入而不自得的境界。到了我法雙亡的時候，才是真正的修道人。
真正的修道人，無論在什麼時候、什麼境界，絕對不為自己打算，有舍己為人、見義勇為的思想，有大公無私、至正不偏的行為。
佛說三藏十二部的經典，無非是教人破執著。可是我們偏偏不聽佛的教誨，要做佛的叛徒，總是執著一個「我」，我相不空，人相不空，眾生相也不空，壽者相更不空，執著四相捨不得;對於三心了不可得的道理，搞不清楚。
本來過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，為什麼?因為「過去」心已經過去了，你到什麼地方去找這個心呢?「現在」根本不停，你說這個是「現在」，可是「現在」又過去了，「現在」是不存在的，所以說現在心不可得;未來心不可得，「未來」就是沒有來，沒有來講它幹什麼?
在《金剛經》上說：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」又說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
