4、徧於一切時——這五個徧行心所，於一切時皆能徧，故稱「徧行」。
「作意」：作意心所的體性是「警覺應起心種」，因為每一種心行，都各有不同的「心種」 (心中之種子)來作用，「作意」能令某些特定的心種警覺。作意的業用是「引心令趣自境」，也就是，在某種情境之下，作意先令某「心種」警覺，然後又引領心識趣向當時所緣的境。「自境」，即各自所緣之境，如「聲」是耳識所緣的「自境」，因為不與眼、鼻等共，故稱「自」，是獨自、特別、專有之意。簡言之，在任何心行，任何起心動念之時，必須先有「作意」心所，才能生識，及引起種種心行。因此作意可說是一切心行的「先鋒」，它是帶頭、打頭陣的。因此成唯識論引經雲：「若根不壞，境界現前，作意正起，方能生識。」因此，作意是一切識生起的必要條件之一。
「觸」：觸心所的體性是「令心心所觸境-l：心所、與塵境三者，如何能接觸、和合?就全靠這「觸心所」的作用;因此，心心所及境三和合，是以觸心所為媒介，可說是「觸媒」。觸心所的業用是作為「受、想、思蘭一個心所的「所依」;因為這三個心所，必須依於「觸心所」才能生起。
「受」：有觸必有受，「受」是領納的意思。受心所的體性是領納「順」、「違」及「非順非違」的境相。受心所的業用是「起欲」，即是能令心對當前之境，起「欲合」、「欲離」、或「不合不離」之慾望。也就是說，若當前所領納的「境觸」是順觸，則「受心所」能夠令心起歡喜相，且起想要跟這「順觸」相合之「欲」。若當前所領納的境觸是「違觸」(逆觸)，則「受心所」能令心起不喜相，且起欲與此逆觸相離之「欲」。若當前所領納的境觸是非違非順，則「受心所」能令心起「舍相」，並令起非離非合之欲。這就是受心所的業用。
「想」：想心所的體性是：「於境取像」，也就是在種種境中，攝取那些外境之影像，這是「想心所」的體性。想心所的業用是：「施設種種名言」，也就是，攝取種種境像於心中之後，再為這些影像安立種種名稱，亦即楞伽經所說的「五法」(相、名、妄想、正智、如如)中之前二法：取「相」、及依相立「名」。這就是想心所的體與用。
「思」：思心所的體性是—令心造作。而其業用為：於善、惡、或無記之事，都能役使心去造作。
以上解釋五種徧行心所，其中釋文以參考成唯識論及窺基法師的百法明門論解為主，並以參酌其它各家之說為輔：而所須知者，即窺基法師之解文，多半亦是依據成唯識論的論文。以下所作釋文，亦采如是方式。
