什麼是「行」呢？就是因緣聚合而生、有因有果的法。佛法認為，宇宙中的萬事萬物，包括我們的身體和思想，都是因緣聚合而生、有因有果的法，這又叫做「行」。
「諸行無常」，就是指所有依靠因緣而生的法，也會隨著因緣而改變，不會是恆常的。
無常，又可分為內無常和外無常。內，是指有生命的眾生；外，是指沒有生命的外在世界，如山川大地、房子、車子等。而內和外的無常，都可分為相續的無常和剎那的無常。
相續的無常，是經過了長時間，我們才會感受的改變。比如，一年四季的變化，白天到黑夜，車子從新到變舊。這些粗大的無常，很多我們都知道也可以感受到，但因為了解不夠，訓練不足，所以有些會接受，有些則會造成痛苦。比如，我們認為新車子、新房子要用多久才會壞，辛苦得到的財富不該失去，一個人應該要活到老死，不該英年早逝。
但是，萬事萬物的存在或消失，都是依靠因緣的聚合，當消散的因緣聚合了，自然就會消失。親情、友情、財富、權力，這一切都會改變，不可能永恆維持下去。我們所認為的不變或永恆，只是一個幻覺。
就像人們常說，「這條河」去年沖走了什麼，其實，那些水早就流走了，只是看上去很像。一隻腳，不可能再次踏入相同的河水，就算你前一刻看到的水，在你講這些話時，也早已經流走了。但因為習氣執著，讓我們認為那是同一條河流、同一個人、同一個景象。所以，光知道無常也沒用，如果沒有進一步理解體會，執著還是會存在。有了執著就會去造業，又因為造業而受苦了。
另一種是剎那改變的無常。現在科學研究已經證明，組成物質的原子、分子等細微物質，一直在運動中，沒有靜止的時候。雖然我們的肉眼看不到，但通過顯微鏡等儀器，肉眼也能看得到。所有事物都是剎那在改變，佛陀兩千五百多年就說明了這一點，也不需要藉助儀器，而是以自己的智慧了知。其實，修行到一定程度的人，就可感受到這一點。這種細微的無常，就是相續或粗大無常的基礎。
內無常的內，是指眾生。佛法說的眾生，並不包括植物，而是指有快樂、痛苦等感受的生命，又稱為有情眾生。內無常，是指眾生也是無常的，身和心都會改變，也有相續和剎那的無常。
相續的內無常很容易理解。比如，一個人從嬰兒開始成長，到少年、青年、壯年，直到老年，變化很明顯，就是相續的無常。而剎那的無常，是指身和心也是剎那在改變。我們的念頭是一個接著一個。在「現在」這一念之前的，都是「過去」，而下一個剎那，就是「未來」。再延伸擴大，就是昨天、今天、明天。
