這部《華嚴經》，也就是法界經，也就是虛空經。盡虛空、遍法界，沒有一個地方不是《華嚴經》的所在處。《華嚴經》的所在處，就是佛的所在處，也就是法的所在處，也就是賢聖僧的所在處。
所以在佛始成正覺的時候，就說這部《華嚴經》，教化所有的法身大士。這一部經，因為它是不可思議的妙經，於是把它保存在龍宮裡邊，由龍王護持它。以後由龍樹菩薩到龍宮，把這一部經以記憶的方式帶出來。
《華嚴經》也就等於虛空裡邊的祥雲，遍照三千大千世界，如甘露般的法雨，潤澤一切一切的眾生;《華嚴經》也等於太陽，普照大千世界，令一切眾生都得到溫暖;《華嚴經》也就等於大地，能生長一切萬物。所以有《華嚴經》存在，可以說是「正法久住」的時候。
我們每天講解《華嚴經》，研究《華嚴經》，主要是要依照經典的道理去修行，要用經典來對治我們自身的毛病。我們自身有貪心的，聽到《華嚴經》，應該把貪心去了;有瞋心的，聽到《華嚴經》，應該把瞋心除去;有愚痴心的，聽到《華嚴經》，應該把愚痴心消滅。
這部經典所講的道理，就是對治我們的習氣毛病。不要以為經典所說的，只是為菩薩而說，對我沒有關係;或者是給羅漢所說的法，對我也沒有關係;我們凡夫聽這部經，只是聽聽而已，自認做不到聖人的境界──你要是這樣的想，那就是自暴自棄，自絕於聖人。
《華嚴經》從一開始到最後，每一句經文，都是無上法寶。我們若能躬行實踐，依照經的義理去修行，一定會成佛的。所以《華嚴經》也可以說是諸佛的母親，《華嚴經》就是諸佛的法身。佛讚歎《金剛經》：「若是經典所在之處，即為有佛。」這部《華嚴經》所在之處，即為是佛──就是佛在這裡;不過你自己的業障深重，對面也見不到佛。
所謂「對面不識觀世音」，你們看這位觀世音菩薩，千手千眼常常放出無礙的光明，遍照三千大千世界有緣的眾生;可是我們天天在這裡拜佛、念佛、拜觀世音、念觀音，也不見觀音，而成為一個循例──就是人家拜，我也跟著拜;人家念，我也跟著念──這是隨著他人的境界轉，而沒有真正歸納到自己的身心上。
我天天拜觀世音菩薩、念觀世音菩薩，我應該怎樣呢?我是不是應該有很大的脾氣?我是不是那老毛病不改?這樣，你就是拜到盡未來際，你也見不到觀世音菩薩。你能改惡向善，能真正去了自己的習氣毛病，盡量地改過自新，
那麼觀世音菩薩一定會加被你的。有人修了很多年，一點智慧也沒有開;有的人修行，不知不覺就開了智慧，得到辯才無礙。所以我們沙門是要「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，一舉一動，都要迴光返照，這樣的修行，才會有進步。
我們講《華嚴經》、聽《華嚴經》、拜《華嚴經》、念《華嚴經》，可是不依照《華嚴經》的道理去修行，經是經，你是你，我是我，他是他，一點也沒有合而為一。我們要把經典和我們自己合而為一。依照經典的道理去做，就合而為一;你沒有依照經典去實行，慈悲心也不夠，喜舍心也不多，只有無明、煩煩惱惱跟著自己，這是沒有明白經，也是不會聽經。
會聽經的，聽了一句，就要想一想我怎樣去做?我是不是跟著自己的習氣毛病跑?還是依照經典的道理去修行呢?常常這樣問自己，一定會得到大利益。為什麼沒有得到大利益呢?
就因你把經看成是經，我和這經沒有關係。其實，佛當初說《華嚴經》，也就是為著你、我、他、現在這法會所有的眾生說的，這是佛面對我們金口說的。我們聽這經文，等於親耳聽聞到佛對我們，耳提面命說的這個道理，教導我們如何依照這個法門去修行。
無論什麼法，都沒有超出我們每個人的自性;我們的自性，也是盡虛空、遍法界。所以，你若能把你的心量放大，你就和《華嚴經》合而為一，所謂「二而不二」。
人人都能依《華嚴經》的境界，做為自己的境界，來收攝為自己的智慧。你看!這有多麼的廣大!所謂「致廣大而盡精微」，「放之則彌六合，卷之則退藏於密」，真是妙不可言！
