人生煩惱如絲，心有千千結。古人有一句禪意十足的詩形象地說：「百年三萬六千日，不在愁中即病中。」，「愁」、「病」都是煩惱。《百喻經》中對煩惱有一個解釋：「五陰亦爾，煩惱因緣合成此身。而此五陰，恆以生老病死無量苦惱搒笞眾生。」那麼，眾生為何有煩惱?我們到底在煩惱些什麼?怎樣才能少些煩惱、多點酒脫呢?關於煩惱的由來，曾有人給出了答案，是因我們「無故尋愁覓恨」、「為賦新詞強說愁」，真是一針見血啊!
在這個世界上，本來苦楚煩愁已經夠多了，我們自己卻偏偏「身在此山中，雲深不知處」，總是火上澆油、愁上添愁。詩仙李白如是說：「人生在世不得意，明朝散發弄扁舟。」遠離這愁人的環境，擺脫煩憂，到一個逍遙的新世界去。凡夫俗子當然沒有這樣的透徹和飄逸，因而每天都在為各種各樣的事情而煩惱，學業、工作婚姻、健康、財富……層層相印，無窮無盡。我們就像過濾器，煩惱的渣滓留住了，卻不知怎樣清空潔凈。
其實，這並非大家都多愁善感，實在是眾生本相。佛對眾生充滿憐憫，世間之人皆被煩惱所困擾，佛為了解脫眾人，就會揮慧劍，果決斬斷煩惱絲。世人卻不識自己的「廬山真面目」，不識自己的清凈本心，只有繼續「長恨此身非我有」，被各種各樣莫名其妙的憂愁煩惱占據身心，不得解脫，沒有安寧靜穆的時候，不管醒時睡時、忙時閑時皆是如此。
《西廂記》中就有過描寫人心理情緒的詞句：「花落水流紅，閑愁萬種，無語怨東風。」無語怨東風，連東風都要怨，把人的攀緣心描寫到了極點。內心不清凈，心中無慧劍，怎麼可能揮慧劍斷煩惱?一念萬年，萬年一念，一剎那間就是永恆無盡。這個說法是在講我們人的心念，一念之間，包含了八萬四千的煩惱，這就是我們的人生。解脫了這樣的煩惱，空掉一念就成佛了，就是那麼簡單。
人不是佛，若沒有煩惱，人也不成其為人啊!佛為何在蓮花寶座上拈花微笑呢?也許就是世人都在煩惱吧。歐美人也有一個說法：「人類一思考，上帝就發笑。」原理是相通的，要思考就要動心念，心念一動，外物攀緣，煩惱自來。
從兩者的對話看來，表面上善昭禪師並沒有給學僧明確的解決辦法，而實際上，他已經告訴了學僧：你心中沒有慧劍，怎能斬斷執念，執念不斷，煩惱叢生，永遠都不得心安。的確，「天下本無事，庸人自擾之」，凡夫為什麼難得心安呢?因為放縱了自己的情緒，讓情緒如同猿猴、奔馬，心裡堆滿了各樣繁雜事物，總是有千種執念、萬般妄想，也難怪會感到處處煩惱了。
善昭禪師是要學僧斷掉執念。執於一念，困於一念，當然既不得身安，更不能得到心安，一切都是自作自受而已。一念放下，才會自在於心。佛法講究斷舍離，把那些「不必需、不合適、令人不舒適」的東西統統斷絕、捨棄，並切斷對它們的眷戀。告別庸人自擾，才能追求快樂人生。有些時候，並不是煩惱找上了我們，常常是我們在自尋煩惱。清空內心的煩惱和憂慮，人的心靈將變得舒暢，也才能擺脫心理壓力。因此，要得心安，就要揮慧劍，斬心魔，煩惱自斷。
