「若遇毀謗者。說無舌瘡口報。若遇瞋恚者。說醜陋癃殘報。若遇慳吝者。說所求違願報。若遇飲食無度者。說飢渴咽病報。若遇畋獵恣情者。說驚狂喪命報。若遇悖逆父母者。說天地災殺報。若遇燒山林木者。說狂迷取死報。」
「若遇毀謗者」：若地藏王菩薩遇著喜歡毀謗佛、法、僧這樣的人，就對他說「無舌瘡口報」：說你今生盡亂講話，盡毀謗人，破壞三寶，毀謗三寶，那等到你來生，就沒有舌頭，就不會講話了。來生你的嘴上總生著瘡，而這瘡總也不好，要受這種果報。你看啞巴那種說不出話的人，為什麼他啞巴?就因為他毀謗三寶來的。為什麼那個人的口上生很多瘡，總也不好，無論什麼樣的神醫也醫不好?就因為他在前世毀謗三寶來的，所以就得無舌瘡口報。
「若遇瞋恚者」：假設遇著這種脾氣最大、最容易發火、最容易發脾氣，修羅性具足，一點也不少的人。就說「醜陋癃殘報」：你看人一發起脾氣呀!啊!臉也紅，脖子也粗，眼睛也瞪起來，那個樣子是很不好看的。如果願意這個樣子，那等到來生就很醜陋，相貌長得不好，為什麼?你前生就歡喜這樣子嘛!所以今生相貌就特別丑怪，特別不好看。癃殘，就是或者小便也不方便，或者腿也不能走路，這是一種病。若你好發脾氣，來生就會又醜陋，又殘廢，百病纏身。
「若遇慳吝者」：慳吝，就是不捨得。拿著一個錢，他把它轉、轉、轉，甚至把這錢轉成水了，他還不放手呢!這種慳吝的人總是捨不得，不肯布施，有錢就轉到手裡，不肯放手。「說所求違願報」：地藏王菩薩遇到這種的眾生，就對他說，他會有這種求什麼也不滿願，希望什麼也都得不到的這種果報。
「若遇飲食無度者」：假設要是遇著吃東西時，吃了又吃，吃了又吃，左一次、右一次，一點節制也沒有，這種飲食無度的人，就歡喜吃。他自己旁的什麼也不幹，一天到晚就想吃東西，吃完了就睡，睡完了又吃，這叫飲食無度。對這種人，地藏王菩薩就對他說「飢渴咽病報」：你現在吃了又吃，吃了又吃，等到來生啊!你總吃不飽的，想喝一口水都喝不著，為什麼呢?你的喉嚨會生一種病，吃什麼東西都咽不下去，你想要吃，但是吞不下去，甚至連水都咽不下去，這叫飢渴咽病報。
「若遇畋獵恣情者」：畋獵就是打獵。他為什麼去打獵呢?就因為認為這是好好玩的，看見一隻鹿來了，他「碰!」的一槍，那隻鹿就死在那地方，不動彈了。他認為這是：「哦!你看我這槍打得多准確!一槍就把它打死了。」自己覺得很快樂，恣情就是一點也不守規矩，無拘無束，自己願意怎麼樣，就怎麼樣子。對這種恣情縱欲，任自己的性去打獵的人，這個時候就給他說什麼呢?
「說驚狂喪命報」：說你現在打死人家的命，等到來生，就會生一種驚狂的病。驚狂的病也就是會橫死──死於意外，好像被車撞死，飛機失事，被火車撞死，或者被巴士撞死，這種種的意外失事，都叫橫死。若你現在把人家打死了嗎?將來你撞車，也是被那麼一撞，就撞死了，就給他說這種因果，他一想：「喔!這是很危險的。」所以也就不打獵去了。
地藏菩薩見著什麼人，就說什麼法。你若記得這些因果循環的報應，遇著什麼人，就可以給他說什麼法，這就是地藏王菩薩的化身，地藏王菩薩和你就是合夥了，開一個合股公司，不會和你分股的。所以我們聽了《地藏經》，知道因果報應後，就不要往錯的去做。
「若遇悖逆父母者」：就是不孝順父母、打罵父母的人，就「說天地災殺報」：說你不可以不孝順父母，你不孝順父母，天誅地滅，天打雷就把你劈死了，這叫天地災殺報。或者刮颶風，把樹颳倒了，把你也砸死了;或者把房子颳倒了，砸死在里頭，這都叫天地災殺報。凡是打雷或者刮風，或者下雨，把你的房子衝倒了，將你砸到裡邊，這都是因為不孝順父母，才有這種果報。
「若遇燒山林木者」：若遇著這種人，他歡喜放野火──在山上放火燒山，這個樣子的人，就給他「說狂迷取死報」：說你不要放火燒山，放火燒山將來來生，你會發狂，自己死去，給他說這種種的果報。地藏王菩薩到處教化眾生，對眾生說這種因果報應的道理。
