「何不棄世事，勤行求道德，可得極長生，壽樂無有極。」(《佛說無量壽經》)
這種生命的價值怎麼去定位？這是一樁非常嚴肅的、重大的問題，但也是我們很難去進行定位的事情。因為我們凡夫的知見太狹劣，我們看不清楚。我們把假的當真的，我們把真的不放在心上，認為是假的。極樂世界這么真實，我們一聽好像虛無縹渺、烏托邦似的；五欲六塵是這么虛假，我們一天到晚就是津津樂道，整個的顛倒。
但這個顛倒，由於顛倒久了，也被這個顛倒所迷惑。你說大家都把五欲六塵、世間事業看得很真實的時候，我們跟他去講往生西方極樂世界，都感覺到自己是不是有問題了。就好像這個地方大家都得了精神病，唯有一個正常的人。原來就有個公案，說一個國家有一個泉水，喝了那個泉水就會得精神病。這個國王就存了一個心眼，這些人都讓他們得精神病，就讓他國人去喝，唯有他自己不喝。等到大家都得精神病的時候，大家就把大家共有的行為認為是正常，大家一致覺得這個國王太不正常了，搞得這個國王都快統治不下去了。大家都認為他不正常，所以他也沒有辦法，「乾脆我也喝吧。」也變成跟他們一樣，他也正常了。
大家都追求五欲六塵，你求生西方極樂世界，你就另類，是不是你大腦有問題，大腦進水了？搞得你少數派。所以，這時候信心是很重要的。印光大師說，相信凈土法門，也不要去問別人：你相信不相信？不要去問。哪怕全世界沒有一個人相信，你也得相信！要有這種精神。
佛說：「何不棄世事，勤行求道德」 。如果你有這種信心，為什麼不把世間的事務放下，五欲六塵的追逐之心放下，來轉自己的心力在道德上。
「道」和「德」 分開來講，「道」就是正法，就是彌陀的名號，就是「念道之自然」 。「德」就是不失去的意思。
如果這個「道」是體的話，「德」就是用，由體起用，你就能得到往生成佛的利益，「德」就體現你的道德。
所以我們求這個道德要精勤努力地、盡形壽地、念茲在茲地去求，這才是你深信切願的一個表達。你只要這樣去做就得到極長生，「可得極長生」 就是指往生西方極樂世界的情景。
有長生還有一個短壽、不長生來和它對待，超越長生和短生的對待，用極，這種不二的境界，就是契入到我們自性的寂定，不生不滅。
有生就有滅，有生滅就有壽命，只不過是壽命長短而已，再長也是生滅法。
所以佛法的修行是離開生滅法，離開長短的壽命，無生就沒有滅，無生法忍。
一切菩薩示現成佛，絕對不是以國王的身份示現成佛的，一定要示現比丘的身份，舍家棄欲，這是非常重要的一個提示。
我們修行人對於世間的事情一定要有放舍的心，這個恰好就很難。常常有居士來問：「哎呀，我現在事業很多，是完全去忙於事業呢，還有留一點時間精力來修行佛法?」
我們從一般意義上來說，是鼓勵如果你的基本生存解決，你就一心一意來修行佛法，但實際上很難做得到。這個時代的價值觀都是誰事業做得好，誰天天很忙，就是最有價值。忽然你什麼事不幹，成了閑人，別人都看不下去，家裡都看不下去，得不到大家承認。他內心也就恐慌，他也站不住腳跟。於是在這種情況下那就隨順，還是干點事業吧。
不幹沒有辦法，這是共業所感。不像傳統社會，閑人是貴人。現在人沒有這個觀念，越忙越好。所以「棄世事」 ，這是我們重大的科目，要把世間的事情放棄，把全副的精力用在念佛求往生上，這是無量劫以來的一件大事。無量劫以來我們都是由於放不下這個世間的事情，懈怠、放逸，雖然遇到凈土法門，但信願還是建立不起來，「自求之」還有距離，於是還在這里滯留。
所以真正要了生脫死的人，他一定要有與眾不同的那樣的氣魄，特立獨行，不怕別人的諷刺、冷嘲熱諷、輕慢。我是求往生的人，我自己甘心把自己邊緣化，我自己把自己淘汰出局。你有不有這種氣概？而且是在你世間事業做得最輝煌的時候，你急流勇退，平淡下來，好好念佛。
這個時代你要看到這個共業這么厲害的時候，你還幹什麼?!除非你生存有點問題，如果你生存基本上能夠保持基本的溫飽，我是覺得你要全心全意去念佛，還沒有玩夠嗎？酸甜苦辣還沒有做夠嗎？
多少年老的人這一輩子過得很苦，你一生的痛苦，你的苦難要有回報，要用你的痛苦凝注一個非常巨大的求往生心。
不要再因循了，也不要在這個世間做任何幻想。它是五濁惡世，一世不如一世，一年不如一年。那些還在這里宣揚要在人間建立一個凈土的人，不要自欺欺人了，你只要看到普遍的人心是什麼樣子，土是心變現出來了，你先反照自己是什麼心呢？你還能去講大話嗎？學佛人一定要嚴峻地面對自己、解剖自己，不能自欺也不能欺人。
如果說這個世界還能建立凈土的話，那阿彌陀佛西方極樂世界可以不存在，阿彌陀佛也不需要那樣地精勤努力地變成阿彌陀佛。就是由於我們這個三界成不了凈土，極樂凈土對我們才有意義。就是我們自己業力太重，自己解決不了問題，阿彌陀佛的佛力的加持才對我們很重要，對這一點一定要搞明白。
