這個器世間是由誰製造的?並非是由誰製造的，各種各樣的苦樂與賢劣器世間等均是由一切眾生的善不善業產生的。
前面講了外器世界、內情眾生，形形色色的世間之法，如地獄、天堂等都是怎樣形成的，這些不是不依靠因緣而自然形成的。如果是不依靠因緣自然而形成的，那麼一切事物要麼永恆存在，要麼永恆不存在，沒有其他選擇。
不是通過因緣產生，而是通過造物主、萬能的神創造的，也有這樣認為或承許的，但佛教不承許。由萬能的神、造物主或自在天來造的說法，雖然為古印度的很多外道所承許，但這都是不應理的。
如果有這樣的一個萬能的神，應該是可見的，但誰也沒有見過，沒有證據，只是這么說說而已，以可見不得因可以破斥。再說如果是由一個恆常不變的造物主來造，一切事物要麼永遠存在，要麼永遠不存在，必須這樣承許，沒有別的選擇。歸根結底，不靠因緣自然產生，或由造物主所造，都是不應理的，也是內道不所承許的。那麼佛教是如何合理地解釋的呢?
在《百業經》中講，以種種業造種種眾生。不管是外器世界還是內情眾生，都是以眾生的業產生的。業有共業，也有個業，所以各有不同的感受，也有不同的世界，是不可思議的。
前面講的只是大概的形容，其實世間法錯綜復雜，五花八門，無法形容，無法徹底說明。業也是如此，有各種各樣的業，所以產生的果也是各種各樣的。但是佛教認為，都是以眾生的業形成的。
——摘自《俱舍論》講記(三十一)
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