譯文：
婆羅門教的徒眾都說：「大梵天王是世間之父，能造萬物，是造萬物的主人。」有一位弟子說：「我也能造萬物。」其實是愚痴，卻自以為有智慧，對梵天說：「我想造萬物。」梵天王答道：「不要生這個念頭，你不能造的。」他不聽梵天王的話，就動手造物了。梵天王見了弟子所造的物，就對他說：「你頭造得太大，頸脖太小;手做得太大，臂太小;腳作得太小，腳後跟太大，如毘舍闍鬼一般。」
從這可以知曉事物都是四大元素因緣和合，各自借著本身的業力，從而創造出來的，不是梵天王能造的。諸佛說佛道的意義，不執著於兩個邊見，也就是不執著於常見，也不執著於斷見，就像八正道那樣說佛道的意義。諸外道見了這等斷或常的事隋，便產生了執著之情，用這來欺誑世間，造作出具有規範意義的形像來，而所說的其實並不具有規範意義。
《百喻經》
寫在前面：
《百喻經》佛教文學經典，以譬喻宣揚佛法義理。全書從《經藏》12部經中取九十八喻，加上引言及偈頌，概稱「百喻」。行文短小精悍，詼諧機智，生動巧妙，文淺理深。
百喻經
聞如是。一時佛在王舍城。在鵲封竹園。與諸大比丘菩薩摩訶薩及諸八部三萬六千人俱。是時會中有異學梵志五百人俱。從座而起白佛言。吾聞佛道洪深無能及者。故來歸問唯願說之。佛言甚善。
問曰。天下為有為無。答曰。亦有亦無。梵志曰。如今有者雲何言無。如今無者雲何言有。答曰。生者言有死者言無。故說或有或無。問曰。人從何生。答曰。人從谷而生。問曰。五穀從何而生。答曰。五穀從四大火風而生。問曰。四大火風從何而生。答曰。四大火風從空而生。問曰。空從何生。答曰。從無所有生。問曰。無所有從何而生。答曰。從自然生。問曰。自然從何而生。答曰。從泥洹而生。問曰。泥洹從何而生。佛言。汝今問事何以爾深。泥洹者是不生不死法。問曰。佛泥洹未。答曰。我未泥洹。若未泥洹雲何得知泥洹常樂。佛言。我今問汝。天下眾生為苦為樂。答曰。眾生甚苦。佛言。雲何名苦。答曰。我見眾生死時苦痛難忍。故知死苦。佛言。汝今不死亦知死苦。我見十方諸佛不生不死故知泥洹常樂。五百梵志心開意解求受五戒。悟須陀洹果。復坐如故。佛言。汝等善聽。今為汝廣說眾喻。
原典：
婆羅門眾皆言：「大梵天王是世間父，能造萬物，造萬物主者。」有弟子言：「我亦能造萬物。」實是愚痴，自謂有智。語梵天言：「我欲造萬物。」梵天王語言：「莫作此意。汝不能造。」不用天語，便欲造物。梵天見其弟子所造之物，即語之言：「汝作頭太大，作項極小;作手太大，作臂極小;作腳極小，作踵極大;如似毗舍闍鬼。」以此義當知各各自業所造，非梵天能造。
諸佛說法，不著二邊，亦不著斷，亦不著常，如似八正道說法。諸外道見是斷常事已，便生執著，欺誑世間，作法形像，所說實是非法。
注釋
①大梵天王：梵文brahman，系印度神話的創世大神，名屍棄，為娑婆世界之主。
②常：過去之我，也就是現在之我，相續不斷，便是常。若是以為我是今世才生的，並不借著過去的因，這就是斷。
③八正道：㈠正見，見苦集滅道這四諦之理;㈡正思惟，經思惟而使真智增長;㈢正語，不作一切虛妄不實之語;㈣正業，斷除一切邪妄之行;㈤正命，順著正法而活命;㈥正精進，發用真智而強修涅槃之道;㈦正念，以真智憶念正道而無邪念;㈧正定，攝諸散亂，身心寂靜，正住真空之理，堅定不移。
解說
宇宙的起源和演化、因和果的關係是印度哲學思想的核心問題。常見也就是因中有果，斷見則是因中無果。持因中有果的是數論派，梁陳之際真諦譯的《金七十論》是這一派的要典，認為宇宙起源於一個根本因，而解脫則是要使精神脫離物質而獨立，認識那根本因。此書所引的《路歌夜多論》(即順世論lakayata)中的詩：「鵝能生白色，鸚鵡生綠色，孔雀生雜色，我亦從此生。」則顯示了因中無果的斷見。「我」是指人的精神、靈魂，它也是像鵝之白、鸚鵡之綠那樣自然而然產生的，也就是說，是依賴於物質而產生的，這樣，精神、靈魂便不是獨立存在的，也沒有創造世界的梵天。這種以為我及世間萬物並不借著過去的因、而是自然產生的觀念，可以拿阿耆多·翅舍欽婆羅(ajita kesakambali)的無因論作代表，《大毘婆沙論》卷一九九引述道：「現見孔雀鸞鳳雞等，山石草木花果刺等，色形差別，皆不由因，自然而有。彼作是說：誰銛諸刺?誰畫禽獸?誰積山原?誰鑿澗谷?誰復雕鏤?草木花菓，如是一切，皆不由因。於造世間，無自在者。」(《大正藏》第二十七冊第九九七頁)
而佛教則離棄了這兩個極端的觀念，認為一切都是互相聯系、互相影響的，各自有因又互相為緣，不常、不斷。如火焰相續，後火不是前火(不是同一物)，但無前火則也無後火(有著相續性)。
來源：1、《百喻經注釋與辨析》荊三隆 邵之茜著
2、《百喻經注釋》弘學注釋
3、網文
