舍什麼就會得什麼，這是必然的因果！

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　　內心充滿歡喜，才能把歡喜給別人；

　　內心蘊藏著無限的慈悲，才能把慈悲傳遞出去。

　　自己有財，才能舍財；

　　自己有道，才能舍道。

　　有的人心中只有貪嗔痴，他給人的當然也是貪嗔愚痴，所以我們勸人不要把煩惱、愁悶傳染給別人。

　　因為舍什麼就會得什麼，這是必然的因果。

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　　金錢，要能接受，也要能喜舍，用去的錢財才是自己的，不用，再多的錢財，最後還不知是誰的。

　　捨得捨得，以「舍」為「得」!

　　如果我們不能瞭然這其中的因果之關係，就不容易明白「以舍為得」的妙用。

　　在田地里，沒有播種(舍)，哪裡有收成(得)？

　　比如，對於親戚朋友，你不先跟他們往來，平時沒有送禮致意，又怎麼能獲得他們的回禮相贈呢？

　　舍，看起來是給人，實際上是給自己;給人一句好話，你才能得到別人的贊美給人一個笑容，你才能得到別人也對你「回眸一笑」。

　　「舍」 和「得」的關係就如「因」和「果」，因果是相關的，舍與得也是互動的。

　　能夠「舍」的人，一定是擁有富者的心胸，如果他的內心沒有感恩、結緣的性格，他怎麼肯「舍」給人，怎麼能讓人有所「得」呢？

　　他的內心充滿歡喜，他才能把歡喜給你；

　　他的內心蘊藏著無限的慈悲，他才能把慈悲給你。

　　自己有財，才能舍財；自己有道，才能舍道。

　　所以我們勸人不要把煩惱、愁悶傳染給別人，因為「舍」什麼，就會「得」什麼，這是必然的因果。

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　　我們喜歡太陽，因為太陽給我們光熱；

　　我們喜歡大樹，因為大樹給我們蔭涼；

　　我們喜歡兒女，因為兒女給我們孝養；

　　我們喜歡朋友，因為朋友給我們幫助。

　　如果太陽、大樹、兒女、朋友都不給我們利益，我們怎麼會歡喜他們呢？

　　如果情愛是束縛，你能捨去情愛，自然就會得到自在；

　　如果驕傲是煩惱，你能捨去驕傲，不就能得到清涼了嗎？

　　如果妄想是虛妄，你能捨去妄想，不就能得到真實了嗎？

　　如果掛礙是痛苦，你能捨去掛礙，不就能得到輕鬆了嗎？

　　所以能舍什麼，就能得什麼，這是必然的道理。

　　出家僧侶「出家無家處處家」，如果不能割愛「舍」親，怎麼能出家學道?怎麼能雲游四海、弘法利生呢？

　　古聖先賢「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，如果不能「舍」己為人，又怎麼能名垂千古、留芳青史呢？

　　「舍」，要能以慈、以利，亦即要能給人善，又要能給人利益。

　　《四十二章經》說：「仰天吐唾，唾不至天，還墮己面；逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。」

　　施捨亦如送禮給人，如果我們所送的禮物不恰當，對方不肯接受，那就只有自己收回，所以我們應該知道「己所不欲，勿施於人」的道理。

　　總之，以舍為得，妙用無窮。

　　吾人要能學習「舍」的性格，金錢物質、知識技能，能將其舍給別人，你必然會得到金錢物質、知識技能。

　　舍給別人好的，會得到好的；

　　捨去性格上壞的，也會得到好的。

　　當我們把煩惱、悲傷、無明、妄想都舍了，自然就會得到人生另外的一番新境界。

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