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【今者，世尊何故殷勤稱嘆方便，而作是言，佛所得法，甚深難解，有所言說，意趣難知，一切聲聞，辟支佛，所不能及，佛說一解脫義，我等亦得此法，到於涅槃，而今不知是義所趨。】
這是四眾弟子心中所作的疑念。此疑有兩種：一是疑佛智，二是疑自己所證。今者世尊何故殷勤稱嘆方便，而作是言。這個方便，包括了佛的權實二智，世尊殷勤稱嘆佛的權實二智，而說了這樣的話，佛所得法甚深難解，這就是和前面稱嘆佛的實智時，所說「諸佛智慧甚深難解」意思是相同的。
有所言說，意趣難知。這和前面稱嘆佛的權智時，所說「其智慧門難解難入」意思相同。這幾句經文，等於是大致回顧了一下前面世尊稱嘆佛的權實二智的情況。
一切聲聞，辟支佛，所不能及。這也是世尊在前面說過的，由於佛的權實二智太深，所以一切聲聞辟支佛都不能達到，也就是說，不能知佛的境界。
這里的何故二字是表疑問之意，四眾弟子的疑問是什麼呢?他們心裡想的，是世尊這里一遍又一遍的稱嘆佛的權實二智，並且說，對於此二智我們不能知，如果我們真的不能知，那麼以前佛不應許我們能得涅槃。二乘人認為自己證的涅槃是和佛一樣的，我們要知道，二乘人所證的涅槃是有餘涅槃，但是他們認為是和佛證的涅槃是一樣的，了生死了。他們也只是了分段生死，沒了變易生死，他們認為佛許他們所證涅槃，這是一個。第二個，如果我們能知這個佛智，那麼佛為什麼又說一切聲聞緣覺所不能知呢?這里就是疑佛智。
佛說一解脫義，我等亦得此法，到於涅槃，而今不知是義所趨。這是第二種疑，疑己所證，就是二乘人疑惑他們自己所證、所證的涅槃。一解脫，指的是佛前四十年所說的解脫，佛那時所說的一解脫義是不了義說。我等亦得此法，此法指的就是不了義法。到於涅槃，二乘人所證的涅槃是化城，只是暫時休息的地方，不是究竟寶所、不是圓滿菩提。但是二乘人認為自己所得的解脫，與佛所得的解脫沒有兩樣，是相同的。而今不知是義所趨，是義就是指世尊稱嘆佛的權實二智之義;是義所趨，趨就是歸的意思，歸向何處。這里四眾弟子心中的第二種疑問就是，佛以前為我們說的解脫之法，我們依照佛所說法去修行，已經到於涅槃。我們剛才說了，二乘人的涅槃只是了分段生死，是有餘涅槃，也就是說，對於一解脫義他們已經證得，這是二乘人的心理。如果說我們所得不是真實，可是我們已經證得涅槃了，了分段生死了;如果說我們所得是真實，為什麼世尊說一切聲聞辟支佛對於佛智不能測度呢?不知現在，世尊稱嘆佛的權實二智之義到底歸向何處?這就是第二種疑問，是疑他們自己所證。
好，我們再看下面經文：
【爾時舍利弗知四眾心疑，自亦未了，而白佛言，世尊，何因何緣，殷勤稱嘆諸佛第一方便，甚深微妙，難解之法。】
上面講的是四眾弟子心中的疑念，四眾弟子心中有疑念，但是他們並沒有說出來，舍利弗的智慧超群，他知道這四眾弟子心中有疑，並且他自己也不明了、不明了佛說究竟的意思，於是他就對佛說出了包括四眾弟子他們心中的疑問。
舍利弗就對世尊說：「世尊，何因何緣，殷勤稱嘆諸佛第一方便、甚深微妙、難解之法。」諸佛第一方便是指佛的權智，第一方便這是權智;甚深微妙、難解之法是指佛的實智，也就是問世尊，這里殷勤稱嘆權實二智的原由原因。
