在佛陀的教言里，經常會提到四魔中的「天魔」。通常，人們認為這是指魔王波旬，但實際上，真正的魔王，就是我們的無明迷亂。
這個魔王每天躲在愚痴的陰暗角落裡，為阻礙我們獲得永恆的安樂，不斷射來五支箭——貪心、嗔心、吝嗇、傲慢、嫉妒，讓中箭者飽嘗生不如死的劇苦。為了斷除他每日對我們的傷害，最殊勝的對治方法，就是證悟一切萬法的本性，這即是文殊菩薩手中的「智慧寶劍」。
要知道，我們每一個人，哪怕身處睡夢中，都渴望安樂無恙、遠離痛苦，但事實上，並沒有任何一個人能賜予我們這些。在這個世界上，有人正在安享無邊快樂，有人卻感受劇烈痛苦，這種巨大的差異，難道是隨他們各自心意而變現嗎?答案顯然是否定的，因為誰也不願遭受痛苦。
就拿財富而言，絕大多數人都願意擁有，而不希望自己一貧如洗。但如果前世沒有積累福德，今生即使非常渴望，拚命追求，也往往事與願違。
當然，我們所感受的這些苦，若從外境中尋找，其始作俑者根本不存在。假如真有一個「苦難創造者」，那對他恨之入骨也無可厚非。但往外去苦苦尋覓的話，結果必然是徒勞無獲。
真正令我們受盡折磨的，實際上是內在的魔王。他陰險地藏在我們心裡，輕易發現不了其蹤跡;他時時與我們形影不離，所以摧殘我們非常方便。在他的蹂躪之下，我們就像奴僕一樣，毫無自由可言，不斷遍嘗著各種苦楚。
但極為可悲的是，大多數時候，我們卻根本不知道誰在捉弄自己，所以想要滅掉他，可以說難如登天。
魔王躲在我們心靈最深處，不斷射出的五支箭，也叫「花箭」。它表面上看去相當吸引人，令人不禁心嚮往之，可一旦射中了我們的心，就能引發令人顫抖的大苦。
所以，這五支花箭，又號稱魔王幻變出來的五大魔。對此，我們應細心辨認，不要掉以輕心。
對男人或是女人，乃至外境一切美妙的色、聲、香、味、觸等，生起愛念，內心因此而受到束縛，這叫貪心魔;
可以把我們引入三惡趣的，是吝嗇魔;
將自己和別人的善根全部摧毀的，是嗔心魔;
對別人生起競爭心，希望他不要得到名聲財富，嘴上也經常對他說是道非，這叫嫉妒魔。
無始以來，這些魔時時刻刻都在損惱我們，給我們帶來了難以言喻的痛苦。若能早日認清這一點，相信不管是誰，一剎那也不願與這些煩惱大敵共處。
當然，這五大魔的首腦，就是魔王——愚痴魔，只有睜開了智慧的雙眼，才能完全擺脫他的誘惑。或者，還可以先用智慧寶劍把魔王的五種幻術全部斬破，這時魔王只能乖乖就擒，無力反抗了。
當別人在財富、聲譽、權勢等方面比較圓滿時，我們不應該生嫉妒心，否則就是著魔了。
有些人的嫉妒心特別猛烈，看到別人名聲大了、錢財多了，內心就特別難受，好像自己的福報被奪走了一樣。但實際上，別人擁有的一切，跟你半點關係也沒有。就算他有財有勢、功成名就，那也都是他的福報，你再怎麼嫉妒，自己也得不到一點一滴。
現在某些人，認為別人的聲譽如日中天，會對自己的名聲造成妨礙;別人若是名譽掃地，自己便會聲名鵲起，這無疑是在痴心妄想。
其實，就算全世界的人都擁有圓滿功德，對你個人的名聲也不會造成絲毫損害;反之，假如所有人都活在窮困潦倒中，你也不可能從中得到什麼聲譽。因此，當別人具有福報時，我們沒必要嫉妒不已，而應當生起歡喜心，由衷地隨喜!
仲敦巴尊者曾說過：「在整個世界上，我是最卑劣的人。」阿底峽尊者也說：「自己若有學問，就會特別謙虛地對待別人。」這些具有殊勝功德、遠離一切過患的大成就者，對所有眾生尚且一視同仁、十分謙遜，我們凡夫的過患如塵垢一樣多，又憑什麼理直氣壯地傲氣沖天呢?
極為傲慢、自以為是的人，往往是中了魔王的花箭。因此，我們千萬不要認為自己高人一等，而應學會謙虛、低調，就像被馴服的駿馬，不管是什麼人，都可以讓他騎在自己身上，恭敬地為別人做事情。
