「十方菩薩，咨決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時如來，敷座宴安，為諸會中，宣示深奧，法筵清眾，得未曾有。」
不單有緣覺、聲聞這二乘人，還有「十方菩薩」：這就不只是一個菩薩，是由十方來的菩薩。什麼叫「十方」呢?東、西、南、北是「四方」，東南、西南、西北、東北叫「四隅」;這八方，再加上、下，是十方。那麼說：「這八方還有上方菩薩來，這可以。下方也有菩薩嗎?」有的，地藏菩薩就是專管我們下邊的事情。所以這有十方的菩薩。
「菩薩」兩個字，本來在講經題時已經講過，現在再略略地講一講。菩薩也是梵語，叫 bodhisattva(菩提薩埵)。bodhi(菩提)是覺，sattva(薩埵)是有情，就是「覺悟有情」——他自己已經覺悟了，而又去覺悟有情;又可以說是有情裡邊的一個覺悟者，他原來也是和我們一樣來著，不過他覺悟了。我們現在沒覺悟，就叫「人」;他就是由我們人覺悟的，所以叫做 bodhisattva。菩薩能自覺又能覺他，能自利又能利他，可是他沒有圓滿，所以叫「菩薩」。
這十方來的菩薩有多少呢?也是不知道數目。來做什麼呢?是不是來湊熱鬧呢?是不是來好像看戲似的，到這地方看熱鬧來了?不是的。他們都有不明白的事情，來「咨決心疑」：他們是共同來研究心裡不明白的事情;「心疑」，就是他心裡還不了解的。「咨」，是咨詢、咨問，就是請問。請問什麼?請問不能決定，或心裡不能明白的道理。什麼道理呢?就是這個「密義」的道理。密義，也就是本經這個「密因」。
「欽奉慈嚴，將求密義」：這「慈嚴」，就是佛;「欽奉」，就是恭恭敬敬對佛。「將求密義」，就將要求他們智慧所達不到、所不明白的道理。他們對這個密因的道理都不懂，所以在十方聽見釋迦牟尼佛說《楞嚴經》和〈楞嚴咒〉，他們都到這兒來了，都要聽「密因了義」這個法門。為什麼他們要聽呢?他們不懂啊!所以你看，連菩薩都不懂這個道理，都要來咨決心疑!
所以我們現在講這部《楞嚴經》，這是菩薩所不明白的經典，我們現在想要明白它;我們如果明白，一開了悟，也就是菩薩。你不要自暴自棄，說是：「這是菩薩都不明白的道理，我怎麼能懂呢?我趕快走了，要退席了，不要耽誤時間!」就因為菩薩不懂的事情，現在就是叫你懂。
我們現在都是「近水樓台先得月」，我們和釋迦牟尼佛有緣，所以釋迦牟尼佛說出這個法，留到世界上來。以前菩薩不懂的事情，我們現在就可以懂了。我們現在能明白這個密因，明白這個了義法門，你說我們是不是多便宜啊?我們生在釋迦牟尼佛說法之後，這真是比那些菩薩得到好處都快。那些菩薩從十方來，那不知道經過多遠的路呢!有從天上來的，有從東方來、西方來的——那不是就我們一般東方、西方而已，這有無量世界，從其他的世界來的。
我們現在是有大善根、有大因緣，才能聽到這個教菩薩法!你切記不要害怕，不要以為「菩薩都不明白，我不要學了!」這是一種錯誤的觀念。
「即時如來」：「即時」，就是說《楞嚴經》這個時候，這叫「師資道合」的時候，也就是要說《楞嚴經》和〈楞嚴咒〉這個時候。「如來」，是佛十號之一。
「敷座宴安」：「敷座」，就是把卧具打開，坐到卧具上。佛因為聽到他們這樣請求了，安坐在那個地方。「宴安」，就是 very quiet，很寧靜、很平靜地坐那個地方，沒有講話。「宴」，是宴如，也就是清凈的意思，就是在這兒坐著參禪、靜慮的樣子，這是清凈。「安」，佛很安詳地坐在那兒。不是像一般人有時候打坐，把眉頭一皺這個樣子。不是這個樣子，是很慈祥地坐在那個地方，笑咪咪的，好像不知和誰笑呢!
總而言之，誰見著，誰就歡喜佛這個樣子，所以這叫「宴安」。宴安這種表現，很平安而又很慈祥，這種樣子也是令人見相就發心，就生一種歡喜心。為什麼要敷座宴安呢?就因為要沉靜沉靜，入定觀察觀察。宴安，也就是入定觀察一切眾生的根性。
「為諸會中」：「諸」，也可以說當語助詞，就是幫助這句話的。「諸會」，這會就是當時法會裡頭這些人——有一千二百五十個比丘，又有無量辟支無學，又有十方菩薩，這么多人。我們今天這個法會和它比較，可就相差太遠了。釋迦牟尼佛那個法會，有無量百千萬億眾生圍繞佛;我們這兒，只有二三十個人。人是二三十個，但是神、鬼也是無量無邊的，這有很多很多的鬼都在外邊聽法呢!也有很多神在外邊守護著呢!你若不信，你看看，你數不過來的!
「宣示深奧」：「宣」，就是宣布出來，把它說明了。「示」，指示你。「深」，這個密因謂之深，這個深密的因。「奧」，奧妙，也就是了義。佛為這個法會裡的大眾說法，就說「密因、了義」的法門。這個密因，如果佛不說，你沒有法子知道的;這個了義，佛若不指示你，你也不能明白的。所以「為諸會中，宣示深奧」。
「奧」，是奧妙。怎麼叫奧妙呢?就是你不知道那個事情。你不知道那個事情，所以就奧妙;你若知道，就認為很平常了。你沒吃過的東西，你看見了，無論如何要嘗一嘗、試一試。你若吃過了之後，怎麼樣?啊，我知道，那就是這個味道嘛!好像上個禮拜有人問 walnut(核桃)，他說前生他吃過;因為他前生吃過，所以今生吃，也就是吃以前吃過的東西。那麼如果沒吃過的呢?就總想要試一試。
菩薩為什麼要來咨決心疑?也就因為他不懂這個道理，就想要明白多一點。釋迦牟尼佛知道法會這眾生的心理，於是就宣示深奧。
「法筵清眾」：「法」，是說法;「筵」，就是好像筵席，但是這是說法的筵席，不是一般吃酒、擺慶功宴那一種的筵席。這是法筵，是用法味來給你吃;你若吃飽了法味，那你就成佛。「法筵」，就是這個法會，不是說真叫你來吃法、喝法，那隻是一個比喻。你講的時候，可以有那個意思;但是說的時候，不能就說「吃啊、喝啊」。
怎麼叫「清眾」呢?到法筵里來的大眾，沒有一個是不清凈的，都願意清凈其心、清凈其身，諸惡不作、眾善奉行。這一些大眾，心裡也不污濁，身上也不污濁;污濁，就是污濁邋遢，周身都不幹凈。因為他沒有一種不正當、不好的行為，都是心裡也乾淨、身上也乾淨，所以都叫「清眾」。
「得未曾有」：怎麼叫「未曾有」呢?就是說這種法，是從來沒有聽過的，這是頭一次聽見這個妙法。所以這叫「未曾有法」，也就是屬於「未曾有部」。
