星雲大師:《八大人覺經》十講第二講03

  星雲大師《八大人覺經》十講

  第二講 佛教世間觀03

  『五陰無我』的這句經文,是佛教的『無我觀』。

  五陰是什麼?五陰就是『我』的代名詞。五陰即指色、受、想、行、識。我人是物質精神聚集的和合體;所謂物質,在佛法里叫做『色』;所謂精神,在佛法是指受、想、行、識而言。

  色,是變礙的意思。因為有形的物體,都是變化無常而有所障礙的,物和物之間遇到有和合性的便相吸,有抵逆性的便相拒,相吸便成,相拒便壞。

  受,是領納的意思。知道苦,叫苦受;知道樂,叫樂受;不苦不樂的時候,叫不苦不樂受。

  想,是取像的意思。攀緣外境,回憶往事,幻想將來都是想。

  行,是造作的意思。由取像而有造作的行動,有時作善,有時作惡,這都是行的力量

  識,是了別的意思。如眼能了別認識青黃白黑,耳能了別認識好惡音聲,鼻能了別認識香臭之味,舌能了別認識酸甜苦辣,身能了別認識冷暖軟硬。

  我人業報所集的色身,在時間之流中生生死死,就是這五陰之我。陰是遮蓋的意思,色受想行識的五陰遮蓋了我們本來面目的真如佛性眾生沉淪苦海就是執著五陰我為實有。

  五陰無我,就是《心經》里說的:『觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空……』這五蘊指的就是五陰,能照見五蘊皆空就能知道五陰無我的意思。

  現在五陰所集合的我人身心,明明是真實不過的,我們色心所合的身體,行動自如,要東就東,要西就西,所受的苦樂也是實實在在的,為什麼要說五陰無我呢?

  原來,五陰之我,不過是因緣暫時的和合,不能常住,沒有自體,所以說『無我』。

  一說到無我』,大家總是很害怕,『無我』之聲,像是一個空空的原子彈,要把有情所執的『我』炸得粉身碎骨,無影無蹤,大家對這種大乘無我之理,怎不恐怖呢?

  其實,我們若不能照空虛妄五陰之我,真心我又怎麼能顯現呢?把虛妄的去除了,真實就會顯現出來。烏雲消了,朗朗的晴空才會出現。

  就是學道多年的人,如不能了知五陰無我,仍然無法獲得解脫,仍然會被世間的一切虛假所囚。

  宋朝時,有一位金山的佛印禪師正在講經,聽眾道場擠得滿滿的,這時官封大學士蘇東坡居士也光臨聽經,禪師對他打著禪風機語說道:

  『此間無學士坐處!』

  蘇東坡是一個學佛參禪多年的人聽了以後回道:

  『何不暫借禪師的四大之身為座?』

  『學士!你既要老僧四大之身為座,老僧有個問題,你若回答得出,即將身子給你坐,你若回答不出,請將玉帶解下來留在此間永鎮山門?』

  『好的!好的!請你問吧?』

  『佛法講四大本空,五陰無我,請問學士以什麼為座?』

  滿腹經論的大學士蘇東坡,給佛印禪師這麼一問,問得啞口無言,只得留下身上玉帶。直到今日金山江天寺所收藏的蘇東坡玉帶成了稀世價值連城的古物!

  本經說『五陰無我』,最好的解釋還是本經的經文,為什麼說『五陰無我』?因為『生滅變異,虛偽無主』。

  前面我們曾講過,我人身是由因緣和合而『生』的,因緣離散也就『滅』了;有情身心,在遷流不息的『變』化著,在昔此今彼的遷『異』著。這五蘊和合的我,是『虛』而不實的,是『偽』而不真的,不能自由,不能自在,『無』有『主』宰。

THE END