五陰是什麼?五陰就是『我』的代名詞。五陰即指色、受、想、行、識。我人是由物質和精神聚集的和合體;所謂物質,在佛法里叫做『色』;所謂精神,在佛法里是指受、想、行、識而言。
色,是變礙的意思。因為有形的物體,都是變化無常而有所障礙的,物和物之間遇到有和合性的便相吸,有抵逆性的便相拒,相吸便成,相拒便壞。
受,是領納的意思。知道苦,叫苦受;知道樂,叫樂受;不苦不樂的時候,叫不苦不樂受。
行,是造作的意思。由取像而有造作的行動,有時作善,有時作惡,這都是行的力量。
識,是了別的意思。如眼能了別認識青黃白黑,耳能了別認識好惡音聲,鼻能了別認識香臭之味,舌能了別認識酸甜苦辣,身能了別認識冷暖軟硬。
我人業報所集的色身,在時間之流中生生死死,就是這五陰之我。陰是遮蓋的意思,色受想行識的五陰遮蓋了我們本來面目的真如佛性,眾生沉淪苦海就是執著這五陰之我為實有。
五陰無我,就是《心經》里說的:『觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空……』這五蘊指的就是五陰,能照見五蘊皆空,就能知道五陰無我的意思。
現在五陰所集合的我人身心,明明是真實不過的,我們色心所合的身體,行動自如,要東就東,要西就西,所受的苦樂也是實實在在的,為什麼要說五陰無我呢?
原來,五陰之我,不過是假因緣暫時的和合,不能常住,沒有自體,所以說『無我』。
一說到『無我』,大家總是很害怕,『無我』之聲,像是一個空空的原子彈,要把有情所執的『我』炸得粉身碎骨,無影無蹤,大家對這種大乘無我之理,怎不恐怖呢?
其實,我們若不能照空虛妄的五陰之我,真心之我又怎麼能顯現呢?把虛妄的去除了,真實的就會顯現出來。烏雲消了,朗朗的晴空才會出現。
就是學道多年的人,如不能了知五陰無我,仍然無法獲得解脫,仍然會被世間的一切虛假所囚。
宋朝時,有一位金山的佛印禪師正在講經,聽眾把道場擠得滿滿的,這時官封大學士的蘇東坡居士也光臨聽經,禪師對他打著禪風機語說道:
『此間無學士坐處!』
『何不暫借禪師的四大之身為座?』
『學士!你既要老僧四大之身為座,老僧有個問題,你若回答得出,即將身子給你坐,你若回答不出,請將玉帶解下來留在此間永鎮山門?』
『好的!好的!請你問吧?』
滿腹經論的大學士蘇東坡,給佛印禪師這麼一問,問得啞口無言,只得留下身上的玉帶。直到今日,金山江天寺所收藏的蘇東坡玉帶,成了稀世價值連城的古物!
本經說『五陰無我』,最好的解釋還是本經的經文,為什麼說『五陰無我』?因為『生滅變異,虛偽無主』。
前面我們曾講過,我人身體是由因緣和合而『生』的,因緣離散也就『滅』了;有情的身心,在遷流不息的『變』化著,在昔此今彼的遷『異』著。這五蘊和合的我,是『虛』而不實的,是『偽』而不真的,不能自由,不能自在,『無』有『主』宰。