薈供，在藏傳佛教里是一個特殊的法門，說得直白點，就是「供佛」。為什麼叫「薈」呢？就是迎請所有十方一切諸佛菩薩，降臨在我們這個壇城上面。
我們現在陳設的唐卡、佛像這些佛菩薩的象徵，透過大家最虔誠的殷切祈請，希望佛菩薩的加持能融入壇城上的佛菩薩像里。
這很像在家裡裝了電視機，希望頻道能調好，可以接受電視訊號一樣。
佛像就如電視機，佛菩薩通過佛像來真實不虛加持我們，其實，他們就在我們身邊，只是我們看不見。通過這樣善巧的方法，我們清凈的虔誠心會更專一地歸向佛菩薩，得到他們的加持。
佛菩薩透過佛像融入壇城，這很像開視頻會議，我們可以直接「看到」他們了，這里的「看到」，是真切地感受到他們在那兒。然後，我們祈請佛菩薩接受自己最虔誠的供養。
他們雖然不可能享用人間的供品，但是我們要祈請他們慈悲納受，用自己最虔誠、最乾淨、最無暇的心來供佛，希望他們全部能降臨到壇城上，接受我們的供養。這些都是我們對「薈供」應有的理解。
在密法里，薈供的意義很深，最主要的一條是懺悔無始以來造作的一切罪業。
很多人不願聽，「難道我經常『犯罪』嗎？我到底犯了什麼罪？要天天懺悔呢？」犯了什麼罪，不少人還真是不清楚。
你的身體會殺生、偷竊、邪淫。拿殺生來說，殺牛宰羊、殺雞宰魚，這些都是比較明顯的殺生；燒開水、洗手、洗衣、煮飯、炒菜都會傷害很多微小的生命，如果不去仔細思維，真是一點兒都不知道。
就連一天到晚講經說法的法師們，也不能不洗手、不吃飯，而這其中會包含著殺生的罪業。居士們就更不用說了，殺魚殺蝦很頻繁，看到老鼠、蟑螂、螞蟻、蒼蠅、蚊子就想把它們殺死，認為它們生來就會傳染疾病，所以見到它們會起嗔恨的殺心。
而見到蛇，不管它是不是有毒，都在喊打喊殺，全世界沒有多少人喜歡蛇。
被殺雖然是這些生物業力的一部分，但是我們沒必要因嗔恨而造作惡業，對不小心造作的惡業，我們當然要懂得懺悔。
看著大大小小的生命因你死掉了，要有說「對不起，我錯了」的勇氣。
你的嘴巴會惡口傷人、挑撥離間、講謊話、講是非、說八卦等等；你的心會貪婪、嗔恨、邪見等等，這些沒有特別指向誰，人人都有。
我們好好回憶一下，把自己想得起來、想不起來、知道的、不知道的，統統用心懺悔就好了。
皈依之後，我們曾經無明、無知犯了很多戒律，也要用心懺悔，這是必須要做的事。
罪業沒有任何優點，它帶給我們的是短命、多病、曲折、困頓、會不斷消耗我們的善業功德和福報，但好在它是可以懺悔的，不是說我們造業了以後，它就永遠穩定在那兒不會發生變化，「罪業」也是無常的。
只要我們虛心謙卑地對著諸佛菩薩懺悔，罪業可以被凈化。懺悔以後，罪業會慢慢消掉，大事變小事，小事變沒事。這也要看我們的虔誠心有多強，只要有百分百的虔誠心，沒有什麼業力是消不掉的。
有些人平時在家裡供個佛，供點花、水果、餅乾、甚至點個香燭還要等到初一和十五。老是有人問：「今天是初一嗎？今天是十五嗎?初一、十五我要吃齋、供佛、拜佛的……」
好像只有到了初一、十五才拜一拜，其它時間就沒必要一樣。為什麼我們自己一天吃三頓飯記得清清楚楚，供佛卻只記得初一和十五呢？
實際上你供得越多，你的福報就越多，就像你自己吃得越多，身體會越壯一樣。
藏區的藏民，每天早上第一件事，就是先去供佛，一個家庭里，最早起床去供佛的往往就是男主人、女主人。
每天給佛上香、供水，放上點供品，哪怕是一個水果也好，一個餅乾也行，如果你什麼東西都不供，能不能在吃飯之前先把你要吃的喝的先供佛？
念一個供養上師、供養佛、供養法、供養僧，這樣你的福報就越來越大了。
佛不需要這些東西，是我們需要。佛教里有很多善巧的方法我們可以學習，通過這些方法提升自己的福報、清凈身口意並不斷與佛菩薩相應，這是修行的重要環節。
