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【須菩提。於意雲何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提。於意雲何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數。佛世界如是。寧為多不。甚多。世尊。佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心皆為非心。是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】
上面是講佛能見之眼，這里是講佛所見眾生心。佛先舉恆河沙來問須菩提，佛說是沙嗎?須菩提回答，如來說是沙。佛又舉一恆河沙中每一粒沙都化為一條恆河的話，一條恆河，每一粒沙，所有的每一粒沙都化為一條恆河，有恆河沙數的恆河，恆河沙數的恆河中所有沙，每一沙都為一佛世界，有這么多的佛世界，寧為多不?須菩提回答，甚多世尊。那肯定多了，每一沙化為一條恆河，所有的恆河中所有的沙，有這么多數量的佛世界，那肯定是數量是非常多了。佛告須菩提，爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。佛舉這么多數量的佛世界，就是為了要說，在這么多的國土中，所有眾生種種不同的心，國土無量了這已經，雖說是有量，但是也是數目非常的多，這無量世界的眾生的心，又會有無量的眾生，無量眾生種種不同的心，對這么多種眾生的心，這里如來悉知。何以故，如來說諸心皆為非心，是名為心。
為什麼說如此之多的眾生心如來悉知呢?是因為眾生心的數目雖然多，如來說這種種不同的心都是妄心，都不是離相無住真心，只是假名為心罷了。這里的如來說諸心，諸心指的是妄心，皆為非心，非心指的是非真心，是名為心意思是說，一切眾生種種不同的心，只是假名稱為心罷了，其實都是妄心，不是真心。所以者何，須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。所以者何，為什麼如來說眾生心不是真心而是妄心呢?佛解釋說，因為過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。過去心現在心未來心這稱為三際，過去現在未來稱為三際，際就是邊際界限的意思，像過去，過去就不是現在也不是未來，現在也不是過去也不是未來，未來也不是過去也不是現在。也就是說，過去現在未來各有邊際，所以稱為三際。心念既然有三際，它有邊際它有界限，所以稱為遷流。遷流是什麼意思?就是說心念像水一樣前浪後浪，我們常說的後浪推前浪，這樣遷流不停，遷流不息不停。
一切眾生的心念，就像這三際遷流，念念不住，沒有實體，了不可得，所以說過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。既然眾生的心三際遷流，不停不息，那麼生滅之物，生滅法當然不是真心，因為真心是不生不滅的。一切眾生之所以認妄為真，把這個妄心當作真心了，我們現在都是把妄心當作真心，什麼原因?就是因為不知道這個妄心當體即空。前念一起，馬上後念一跟上，馬上就是生滅，前念起剎那就滅，當體即空了不可得。我們為什麼感覺不到?不知道呢?是由於我們的心粗沒定，不能分辨心念的生住異滅剎那相續。如果眾生能知自己每天的起心動念都是生滅的，都是遷流不息的，了不可得，誰還會執著自己的妄心呢?就是因為不知道它是生滅的，認為它是真的。《楞嚴經》中說：「一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心性凈明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」一切眾生的生死輪轉之苦，其實就是因為眾生的心念生滅輪轉而來的，都是我們的心念所遷流不息，所輪轉而來的，如果心不隨物轉，心不隨外境所動，不為外境所動，你就能除一切苦。
我們的苦都是從哪裡來?就是沒有自我，師父常說你自己做不了主，你的心自己做不了主，都是隨物所轉，被物轉了，這個物叫你順心你就順心一點，物叫你煩惱，外境、物叫你煩惱，六塵叫你煩惱你就煩惱，你都是隨境轉。如果你的心能定住，不隨外物所轉，把心安住下來，能夠降住其心不隨物轉，你就能除一切苦。所以了生死出輪迴，其實是什麼?是了心，是心出。輪轉都是什麼，都是我們的心所感招來的，是心了罷了，是心出罷了。
我們修行佛道要了脫生死，第一步就是要認清什麼是妄什麼是真。往淺了說，分別執著就是妄心，不分別不執著這就是真心，往深了說，真心無念，起念即妄。所謂修證，我們天天修行修證，就是為了除妄，那麼如何除妄呢?就是離念，離念則分別執著自然沒有，自然真心就顯現了，生死自然了脫。現在我們想想，我們念佛法門其實就是這樣，把心安住在阿彌陀佛，阿彌陀佛是什麼?就是我們的性，我們的真心本性，無量的無量。妄念來了，把心安住在這一句佛號上面，這就是離念，離念離分別離執著。所以祖師大德說，意念紛馳總是魔，就是這樣。意念紛馳總是魔，把心安住下來，你有了這個念了，有了念了，念遷流了，這就是生死的根本。
佛在這里講，過去心、現在心、未來心皆不可得，就是讓人明白，遷流之心當下即空了不可得，應當直下向不可得處觀照契入，往不可得無所有，讓心湛湛寂寂，當下便是真心，我們就是一句阿彌陀佛。所以古德雲：「三際求心心不有，心不有處妄緣無，妄緣無處即菩提，生死涅槃即平等」。
達摩祖師當年在少林寺面壁閉關的時候，二祖慧可來斷臂求法，達摩祖師就問慧可了，你為何斷臂?慧可說：「求大師為我安心」，達摩祖師伸出手來說：「將心拿來我為你安」，慧可回答：「覓心了不可得」，達摩說：「為你安心已畢」。慧可大悟，當下大悟。所以如果能悟到心不可得，即得離相無住真心，這就是我們常說的，經中說的，狂心不歇，歇即菩提。
