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【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。】
這是斷第十八種疑。上面說，如來身相即非身相，身相既然不可得見，那說法也不可得聞嗎?佛以無法可說來破這種懷疑。汝勿謂和莫作是念，這都是警醒勸誡之詞，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，意思是說，你不可以說如來作是念，我當有所說法，就是你不能有如來說法、有法可說的念。
如來已親證諸法實相，法性無念，如來度眾生，雖然隨緣應機現身說法來度眾生，但是實無能說的心念，他沒有這個念。所以佛勸誡須菩提，不可以說，如來有我當有所說法之念的。不可以有說法之念的，我們一會兒講到莫作是念，這就是勸誡須菩提，不但不可以說，連這種念頭，如來有所說法的念頭也不能起的。
何以故，若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。大家這一句也經常讀，但是它內在的含義大家都不能理解到的，為什麼不能說如來有所說法呢?因為如果有人說，如來有所說法就是謗佛，不能解佛所說義，這是一個總的解釋。因為什麼呢?因為圓證本性方稱如來，什麼是如來?圓證本性，空寂性中哪能有念?又哪能有我?沒有我的，沒有念的。有我有念就是凡夫，他已圓證本性了，他已經空寂性中沒有念的，也沒有我的。凡夫為什麼稱為凡夫?因為他我執未空，我執未空才會作念我當如何如何，這就是師父剛才想講的，一下打個引子引到這裡來講，我們凡夫都是每天在想，我要如何如何，我做了什麼什麼，都是處處留念，還到此一游。處處留念，在心中都留個念相，你們這邊都說留個念相，處處有念我當如何如何，這是凡夫，我執。如果有人說，如來作是念，我當有所說法，這就是把如來視同凡夫了，說如來有念了，認為如來有念了，那不就是把如來當成有我執了嘛，和凡夫有什麼區別?那我們說不是謗佛還是什麼?
要知道，說法的是報化身佛不是法身如來，但是必須證得法身才能得報化身佛，才能得報化身。報化身和法身雖不一而不異，所以法身無念無說，報化身雖有說而無念，他有說無念。所以千萬不能說佛有說法之念，因為這樣說的話，就如同說如來，我們剛才說了，性不空寂，還有我執。性不空寂，未證法身，也如同說佛並沒有成佛，和凡夫一樣，所以說即為謗佛。所以我們想學佛，就是要這麼學，應該應無所住而生其心，利益眾生而不留念，就是這樣，而無有念。
須菩提，說法者，無法可說，是名說法。說法者是順俗諦，如來為度眾生，隨緣說法這是俗諦;無法可說，是順真諦，佛所說法，皆是因緣所生當體即空;是名說法，即俗即真、即空即有，是順中道第一義諦。如來說而無說、無說而說，正所謂：四十九年，未曾說著一字。
