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【如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以為有我。】上面說如來無我，為什麼佛又處處說我呢?就比如上面一段經文說，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，經文中總有這些「我於」，總帶個我，佛為解釋大眾的這種疑惑，對須菩提說，如來說有我，則非同於凡夫執著四大假合的色身的我。如來說的我，不是這個我們執著的我，而是法身真我，指的是法身真我。
釋迦如來降誕的時候，走七步，步步出蓮花，一手指天一手指地，說天上天下惟我獨尊，大家都誤會惟我獨尊這個我，指的是什麼我？是法身真我，來給我們大眾作開示的，這個我不是我們執著的色身的我，而是法身真我。法身真我體性空寂，無我而我，我而無我。只不過凡夫不解此意，聽聞到佛說我，以為如來和我們凡夫一樣，和我們凡夫一樣也執著這個假我了。這個我，說的不是假我，是法身真我。
【凡夫者，如來說則非凡夫。】這里佛又擔心，有人一聽到如來說的我，這個法身真我不同於凡夫，會認為佛與凡夫有隔，所以佛又告須菩提：「凡夫者，如來說則非凡夫」，這個一定要聽明白的。這個我，指的是法身真我，但是如來又怕大家認為法身真我，如來和我們有隔，有隔了，所以佛又告訴大眾，凡夫者，如來說即非凡夫，來破我們心裡的這種疑的。
凡夫就是指凡愚無智之人，於五蘊中心心緣我，在六塵中念念執我，逢人起慢，見物生貪。這些凡夫看似與如來不同，但是若論本性，生佛平等無有差別，以佛眼觀之，一切眾生本來成佛，所以佛說，凡夫者，如來說即非凡夫。佛都是看本性的，我們明白了生佛平等同體，這就是我們說的同體大悲無緣大慈，同體大悲生佛同體就應當知道，修行人雖然發願轉凡成聖，然而一定要在發願之後就必須把凡聖之念拋開，無住，心要無住的，如果不拋開就聖凡永隔。
現在我們也經常遇到這種事，學佛的笑話不學佛的，念了兩天佛，聽了一點點的經教，就分別一個極樂世界和一個業障，念佛的，我就往極樂世界，不念佛的，你就是業障眾生，你就是墮落地獄，毫無慈悲可言，毫無同體大悲可言，沒有一點平等之心。
我們說為什麼要拋開呢？因為聖人之所以成聖，凡人之所以成凡，正是由於凡人有念聖人無念，有念就有高下，有念就不平等，就成凡夫。如果能一念不生，自然會相入性，證入生佛平等的實相理體。
