第六講02
見到自己喜愛的就起貪著，貪愛不舍又生慳吝，因為心中有我貪我愛，故形成自私，就是『貪欲』。
見所違忤便生恚怒，凡事不能忍耐，和人爭吵鬥毆，陰謀毒害，怨天尤人等，就是『嗔恚』。
愚昧而無智慧，任意縱情追逐物慾，聞善生厭，見惡樂為，例如：勸他信佛，他就說你迷信;請他喝酒打牌，他就說你夠朋友有交情，像這樣愚妄顛倒，就叫做『愚痴』。
覺得自己勝過別人，恃己凌他，有慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢等均為『憍慢』。
對於事理猶豫不決，對於真理不起正信，以凡情測量聖智，皆是『疑惑』。
眾生就因為有上述見解上的愚痴及思想上的愚痴，所以才感受生死。生死，亦有分段生死、變異生死之別。在三界六道中輪迴，由於一些有漏的善業與不善業所招感的果報之身，有分分段段的差異，叫做『分段生死』;那些證果的聖者，只要尚未成佛，亦有生死，只是這種生死沒有色形的勝劣，亦沒有壽期的短長，迷想漸滅，證悟漸增，此迷悟的遷移，叫做『變異生死』。
覺悟了的菩薩，一定會設法離開愚痴和生死。在菩薩心中，希望的是廣學世出世法，聽聞聖教，增長智慧，成就無礙辯才，教化一切眾生，給大家快樂，散布歡喜滿人間。
在經里，一說到愚痴，就以黑暗來比喻，智慧才是象徵著光明。菩薩能夠廣學多聞，智慧之光增加了，自然就能照破愚痴黑暗。在《四十二章經》里說『夫見道者，譬如持炬入冥室中，其冥即滅，而明獨存;學道見諦，無明即滅，而明常存矣!』說起智慧，實是度老病死的堅牢船，照無明黑暗的大明燈，一切病者的良藥，伐煩惱的利斧。所謂佛學，就是慧學的意思。
佛教的三無漏學是戒定慧，慧有聞所成慧、思所成慧、修所成慧等三種慧。太虛大師曾說，『由聞所成慧而建立信心，由思所成慧而嚴持禁戒，由修所成慧而定心相應。』
為什麼說由聞所成慧而建立信心?因為由聽聞佛法而得來的智慧，就能了解佛法，由了解就能生起堅固的信心。所謂『佛法如大海，唯信能入』，佛教之門，第一步就是要有信心，而此信心，必定建立在聞所成慧上。若一向未聞佛法，或未曾研究經典，完全不知道佛法，則無聞所成慧，也談不上真實的信心。
為什麼說由思所成慧而嚴持禁戒?因為由聽聞佛法而生起的信心，即會由心力造作而發之於行為。從聞所成慧而了解的真理，去體驗起心動念的行為，在行動上和生活上以聞所成慧作思想行為的善惡是非的標準，再去改正思想上和行為上的謬習。從所信所解的體驗實行中，身心上有了更深切的明徹了知，那就是思所成慧。思所成慧是知行合一、行解相應的慧，是斷除一切惡、實踐一切善的慧，從思所成慧而能完成戒行。
為什麼說由修所成慧而定心相應?因為聞所成慧是信解，思所成慧是行持，而修所成慧是把心意修習到熟練純潔時即得禪定，把身心安住於禪定的時候，就會感到非常輕安寧靜，此即所謂修所成慧。
