念老在此地說，「當知此之一件大事，言語道斷，心行處滅」。把大事因緣結歸到這兩句，言語道斷，不能講，心行處滅就是不能思、不能想，這個地方要認識，思跟想是妄心，不是真心。不能思、不能想，就是把思想放下、把妄心放下，妄心放下，真心就現前。真心是什麼？六根的根性，在眼叫見性，在耳叫聞性，在意叫知性，不是識。識就是思想，不用思想，真性，所謂是止觀，用真心去體會，不用妄心，你能見性，見性就是見到如來真實義。這是交光大師在《楞嚴經》上提倡的「捨識用根」，學《楞嚴》的人，在日常生活當中不用六識，用六根的根性，跟二十五位菩薩一樣。像觀音菩薩他會用耳根，耳根的根性是聞性，「反聞聞自性，性成無上道」，你看他不是對外聞，他是反聞。外面是法相，裡面是法性，叫回頭是岸，這一回頭就見性，跟法性相應了。不回頭呢?不回頭跟外頭法相相應，跟法相相應是六道、是十法界;跟自性相應是一真法界，是跟常寂光相應的，不一樣。我們要會，要懂得。
會也不容易，怎樣教我們會？古人講由生變熟，一回、二回生，十回、二十回不就熟了嗎?這個道理容易懂，我們天天接近它，天天不離開它，三年五載就很熟了。它在哪裡?它就是《無量壽經》，它就是阿彌陀佛。這樁事情講清楚、請明白了，我們每天不離開《無量壽經》，每天不離開阿彌陀佛，念茲在茲，心裡只有阿彌陀佛，不要再去想其他的，想其他的叫造輪迴業，想阿彌陀佛叫造西方凈業。
我們習慣了造輪迴業，現在把習慣的輪迴業改成西方凈業，你就成功了。改是改不過來，心裡想改，底下一個念頭忘掉了，這是正常的現象。這就是說六道你太熟悉了，起心動念全是它，極樂世界生疏。現在要把它兩個對換一下，生處變熟，熟處變生，把它對換一下就成功了。天天親近阿彌陀佛，天天讀誦《無量壽經》，就念一本，其他都不要念了。為什麼？世尊告訴我們，「制心一處，無事不辦」，前面我們念過「止心一處」，一個意思。一處就是《無量壽經》，我把心就止在這裡，念茲在茲，不念的時候想它，別想別的。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶是什麼？心裡想。我讀的這部經，常常想這部經，想這個經就是想極樂世界，我不想現在這個地球。我天天想極樂世界，心想事成，一切法從心想生，這是最高的指導原則。我只想佛、只想極樂世界，我這一生當中只有一個方向、只有一個目標，求生極樂世界親近阿彌陀佛。
