「如《像法決疑經》雲：今日坐中無央數眾」。像法，世尊滅度之後第二個一千年，禪定成就。這個時候佛教傳到中國來，佛教傳到中國是像法，不是正法。今日坐中無央數眾，這是像法時候，坐中的大眾聽佛講經說法。「或見此處山林、地土、砂礫」，這是見到什麼?普通的我們肉眼所見的。「或見七寶」，這不是肉眼所見的，天眼所見的、法眼所見的。「或見是諸佛行處」，這是慧眼所見的。「或見即是不思議諸佛境界」，這是佛眼所見的。你看，「皆隨機異見也」，與會大眾根機不相同，大家同在一會、同在一處，每個人所見的境界不一樣。這說出一樁什麼事情?境隨心轉，你是什麼樣的心，你見的是什麼境界。我們是凡夫的心，凡夫里頭境界也不同。凡夫境界，煩惱、習氣很深的人，他看到什麼都會生煩惱，境隨心轉!他要是個很達觀的人、很快樂的人，一切能大而化之，他看到目前這個境界很快樂，他生歡喜心。不一樣!所以境界是幻化的，不是真常的。我們在《還源觀》上讀到，「出生無盡」，為什麼會出生無盡?眾生的眾生心是無盡的，真正是隨心應量。佛在《楞嚴》上說的，一切時、一切處、一切境緣無一不是「隨眾生心，應所知量」，沒有一樣是真的。真的，那要到實報土，實報土是真的。為什麼?你用真心，你的妄想分別執著全放下了。心裡頭沒有妄想分別執著，那叫真心，有這些東西都叫妄心。妄心見不到真相，真心就見到真相，所以實報庄嚴土也叫做一真法界，真心所見。上面所說的皆隨機異見。兩個人同在一起遊覽，看到山山水水，有人心情非常愉快，有人感到很悲哀。面對著環境是一個環境，為什麼感觸不一樣?用心不一樣。心地清凈的人、心地善良的人覺得山河大地多美，心情煩躁的人、心情怨恨的人，看到什麼他都埋怨。我們在這個地方細心去觀察、細心去體會，確實境隨心轉。
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