這句句都是真話。「愛欲指情愛與貪欲」，一般人講情執，對於情愛的執著非常嚴重。這四個字，情愛、貪欲，是六道生死輪回的根本。所以古人說「愛不重不墮娑婆」，娑婆就是六道輪回。你怎麼會到六道輪回來?就是愛、貪太重。還有一句話，是「念不一不生凈土」，我們念佛求生凈土，要一心、要專註，不可以有妄念，不可以有雜念，一心專註他決定生凈土。愛不重不墮娑婆，那就是說，愛我們一定把它淡化，情執要淡化。學佛要轉愛緣為法緣，親愛的人變成我們同參道友、變成同學，這樣子好。我們在一起共修，目的地是同生極樂國，親近阿彌陀佛，這就完全正確了。在這個世間互相照顧、互相勉勵，要不斷提升自己境界，決定要避免墮落。世間的東西應該要放下，生活所需一切隨緣，有很好，沒有也好，不要計較，不要放在心上，不要留戀這個世界，心心嚮往極樂世界。兩個世界的比較，佛在這部經里頭介紹得很清楚、很明白。
「世人舉體沉溺於愛欲之中」，這個話說得不過分，「於是死此生彼，流轉無窮」。我們從一些寺院有些放生的畜生，細心去觀察，寺院放生這些畜生，多半都是寺院里頭的修行人，他的愛欲沒斷，臨終的時候墮到畜生道。前世畢竟還有一點念佛功夫，有這一點佛緣，這個畜生被寺院出家人收養。如果靈性高的，跟著出家人在一起修行。像諦閑法師所說的，他在年輕時，住在一個小廟，頭陀寺。廟里頭有一隻公雞，應該是個修行人，每天早晨起來報曉，叫醒大家上早課。那個時候寺廟沒有鍾，沒有時鐘，完全靠雞叫，它來擔任這個工作。大眾念佛的時候，這個公雞跟在後頭，跟著大家一起繞佛念佛。有一天它壽命終了，它在大殿站在當中，眼睛看著佛，叫了三聲，死了，站著死的。諦閑老法師把它處理的時候，當做出家人一樣，把它火化。它修得不錯，它那叫了三聲，也許就是它念阿彌陀佛，它有靈性。古籍里頭記這些事情記得很多，真的，不是假的。只要我們細心去觀察，我們用愛心來對待，可以跟這些畜生溝通。最近十幾年我們這個事情做得很多，感應不可思議，確實有六道輪回。
「縱使眷屬滿堂，於生死之際，生是孤身來，死時獨自去，無人相隨，無人能代」。像這些話我們最好把它寫出來，貼在很顯著的地方，早晚都看看，提高我們的警覺，幫助我們放下。為什麼放不下?沒有想破。真想破了，生不帶來，死不帶去，你還有什麼放不下?放下就在眼前，不要等明天、不要等後天。你什麼時候放下，什麼時候得自在。真正放下了，清凈心念佛，平等心念佛，那就是一念相應一念佛，念念相應念念佛，感應不可思議。我們看到念佛功夫成就，自在往生的，決定是真，不是假的。這些人做榜樣給我們看，我們親眼看見，親耳所聞，這些都是佛菩薩大慈大悲的示現，增長我們的信心、願心，告訴我們宇宙人生真相。
『苦樂自當，無有代者』，「復指苦樂之果報，皆是自作自受，亦無有能替代者。憬興雲：自當，即自受也」。無論我們生活什麼環境，都要有感恩的心，以報恩的心、感恩的心來對待一切萬物。
每個人業力不一樣。憬興師說：「善變化即善趣報」，三善道，惡的變化就是三惡道。「《會疏》雲：今世雖善果，(所作)業因惡，則來世變招殃過」，現在雖然是惡報，可是所造的業因善，我們後生就化享福報，「千變萬化，不可具述」。「此則變化之又一解也」，這解釋都解釋得好。這一生我們得的善果，我們在人間享受富貴，有很高的地位，有很多的財富，這是今生現前享的善，這個善，善果，是過去生中修的。古人有言，四十歲之前，業因果報是受前世行業;四十歲之後，是自己這一生所造作的善惡果報，這個說法也說得很好。說法，勉勵我們自己，斷惡修善，改造命運。《了凡四訓》就是非常明顯改造成功的典範，為什麼?因為命運是自己造的，命運沒有掌握在別人手中，完全掌握在自己。過去斷惡修善，積功累德，這一生得富貴的果報。可是我們享福的時候，造的是什麼因，這很重要。如果我們享福，造的是善因，來生善中之善，比這一生果報還要殊勝;如果我們在這一生當中，所造的因是惡的、不善的，這一生的福享盡了，來生就要受苦。這個道理、事實真相我們要把它想通，要搞清楚、要搞明白，於是我們就能夠掌握來生來世。
現在我們非常清楚、非常明白，無比殊勝的果報是成佛，成佛是智慧、福報的圓滿。你看我們常常念三皈依，「皈依佛，二足尊」。二是什麼?一個智慧，一個福報。足是滿足。智慧圓滿，福報圓滿，這個人稱作佛。我們學佛，學的是什麼?求的是什麼?就是智慧跟福德，我別的不求，就求這兩樣東西。這兩樣東西就是兩種享受，智慧是精神的享受，福德是物質的享受，兩樣都圓滿，真正是福慧雙修，沒有缺陷了。
