理念是開智慧，事念得三昧，三昧就是得定。雖然有事念有理念，事念理念要怎麼念法?到底是什麼境界?《彌陀經疏鈔演義》裡面講得非常清楚。《疏鈔》告訴我們，理念就是明理，你對念佛的理論事實徹底明了，在念佛中達到實相念佛，念實相佛，這就是理念。理念就等於禪宗參禪參到大徹大悟，這是一樣的境界。如果我們不能完全明了念佛的理論，無法達到這個境界，我們現在這樣念阿彌陀佛，你如果念久了心清凈，從事念也能達到理念，從事念到理念。如果事念只能念到得定，還沒有開智慧，如果有這個功夫就決定往生西方，往生到西方自然就開悟，自然就開智慧。所以古大德也告訴我們，「但得見彌陀，何愁不開悟」，只要你能見到阿彌陀佛，你就不用煩惱不開悟了。所以理沒有徹底通達明了，用事念也能成就。反過來說，如果這些念佛的道理都很清楚、都明了，不肯念佛，這樣反而不能往生。理通達，事同樣是要念，這就是事念跟理念。事念我們從這里下手，這是大家都能做到的。通達理論，徹底明了，這就不是每個人都能做到的。但是事念人人都能做得到，我們念到功夫成片，事一心不亂，這是每一個人都能做得到的。如果功夫用得深，事念念久了智慧自然就開，開智慧那時候的念佛統統叫做理念，所以事念比理念還重要。因此我們現在聞到念佛法門，從現在開始就可以念佛了，這跟其他的法門就不一樣了。
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