經前懸談
開經偈
心法怎麼妙呢?所有的山河大地、森羅萬象、房廊屋舍，所有一切，從什麼地方來的呢?都是從每一個人現前這一念心生出來的;從眾生的心裡生出來的，你說妙不妙?從那個心裡怎麼生出來的呢?「啊!我不知道!」這是個妙!「我知道!」你知道，那也是個妙!你不知道是妙，你知道也是妙。為什麼呢?你為什麼不知道?這豈不是一個妙?你為什麼又知道呢?這豈不也是一個妙?這是心法妙。
我在香港出版過一本雜志叫《心法》，一個月出一期，只出版了三期。這三期都是結緣的，沒有向任何人收過一個cent(一分錢)，都是送給人看的;以後因為經濟的能力和人事的問題，就沒有再出版。
那麼心法妙，說：「這個心怎麼會妙呢?」一般人一講起心來，都往胸口指：「我的心在這個地方!」你的心在那個地方?你這是錯認了心了!你這是認賊做子了!就像阿難尊者似的，阿難尊者說他的心在里邊，就是指著這個心。這個心是什麼心呢?是個肉團心;這個肉團心沒有用的。怎麼說沒有用呢?它只是一塊肉團嘛!你說這個肉團能有什麼用處呢?沒有用處!
這個心，就是「集起心」;集，就是「苦、集、滅、道」的「集」，聚集煩惱而生起來的一個心。又叫一個「緣慮心」;緣就是「攀緣」;慮就是「思慮」。它有攀緣和思慮的能力，只幫著你打妄想的;幫著你打妄想、幫著你生雜念的「第六意識」，也就是這個「緣慮心」。所以「心」，就有「肉團心、緣慮心、妄想心、集起心」，這麼多的名稱;所謂的「心法」，你不要以為我是說的這個心。
「啊?那麼我還另外有一個心嗎?」你不知道嗎?這是不是妙?你連你自己有個「心」都不知道，這才是妙!你既然連心都不知道，那你連你的生命也不明白了。所以來的時候糊裡糊塗的，也不明白從什麼地方來的，這是一個妙;去的時候也糊裡糊塗的，也不明白到什麼地方去，就跑了，這也是一個妙。生、死都是妙!
「來的時候和去的時候不知道，法師你說這是個妙，我就算你是個妙;那麼在我活著的時候，這大約是不妙吧?」喔!這個更妙!怎麼更妙呢?你也不知不覺的從小孩子就變成一個大孩子，大孩子又變成一個大人;大人之後，你也不知道怎麼變的，又生出一大堆子女;有了子女了，你也不知道怎麼又變成一個老人了。你說這個妙不妙?如果不妙，你怎麼會不知不覺就有這麼多的變化?這都是妙法。
可是這個妙法，我現在講出來，你覺得：「喔!是有點意思，好像是這麼回事!」但是又不知道。「這個法師說是個妙法，就算它是個妙法了!」在沒講的時候，你不知道這個是妙法，是不是?所以這個妙法，就是在你不知不覺間生出一種作用，那就是妙，那就是妙!
這個「妙」，說起來多得不得了;眼前能看見的，都是妙。為什麼呢?若不妙，你怎麼能看得見呢?你就看不見，說：「那麼看不見，就不是妙?」看不見的更妙!你看得見也是妙、看不見的也是妙，你聽見也是妙、聽不見的也是妙。舉出來一個小例子：我寫「阿彌陀佛」在黃布上，掛到前面;果前從布條下面往上看，回來我問他：「你看什麼?」他說：「very(非常)妙!」你說，他看得見的，他怎麼知道是妙呢?這也是妙!
不單單能看見是妙。你是怎麼就能看見呢?這就是《楞嚴經》上說的：「誰能看見的?誰同你看見的?」你說這是妙不妙?若是看不見，你怎麼又看不見呢?你說這是妙不妙?為什麼近的東西你能看見?說：「那是因為離得近，所以我看得見。」你說這是不是妙呢?這也是一個妙。遠的你看不見，為什麼你近的能看見，遠的你就看不見?你說這是不是妙呢?這都是妙!
你說你看見了東西，看見黃色的，你就有一個黃色的影子;看見青色的，就有青色的影子;你看見青、黃、赤、白、黑、什麼色，就在你的八識田中生起這一種影子。怎麼會生起來的呢?誰教你生出這種影子來呢?這豈不是一個妙呢?你看見黃色的，沒有一個人旁邊這麼教你：「你現在看到黃色的，你在你的心裡頭，應該生一個黃色的影像。」沒有人教，但是你自己就生出來了。這是不是妙?乃至於一個紅色的、白色的、藍色的，一切一切的顏色都是這樣，就生出這麼一個影子來;你能生出這個影子，這豈不是妙呢?這就是一個「妙」!
聽，也是這樣子的。你為什麼有的聲音就歡喜聽，有的聲音就不歡喜聽?誰教你歡喜聽的?誰教你不歡喜聽的?沒有人。你為什麼自己就會生出這種的「歡喜聽」和「不歡喜聽」?看東西，你為什麼生出來一種愛和憎的心?見到美色，就生了愛心;見到不好的顏色，就生出一種憎惡、討厭的心，這又是誰教你的?說：「我不知道是誰教我的，但是我就是這麼樣想!」你就是這麼想，這就是妙!
所以一切一切都是妙，這是妙法，這是「心法妙」;由這個心裡，生出千變萬化。你說，若不妙的話，怎麼會生出這種千變萬化?所以這個「妙」太多了!我如果要說，幾百年也說不完;若說完了，那也就不是妙了!就是因為說不完，所以就是妙!
釋迦牟尼佛為什麼說法四十九年、談經三百餘會呢?因為都沒有超出這一個「妙」字。這一個「妙」字，包括三藏十二部、包括一切的佛法，你說這是妙不妙?一切佛法，都沒有超出這個「妙」字，所以智者大師「九旬談妙」;講九十天，我告訴你們，就是講九十年，也講不完這一個「妙」字!說：「喔!那這部《法華經》，我們這一生不要聽啰!沒有機會聽完啰!九十年也講不完一個「妙」字，那麼經文不要聽了!」你現在也不要害怕。因為在現今的時代，一切的事情都講「快」;講快，這也是一個妙。那麼我講經也不會講太慢了!講慢一點，也是妙;講快一點，也沒有出去這個「妙」。釋迦牟尼佛講經，既沒有出去這個「妙」，我現在講經怎麼就會離開這個「妙」呢?所以也不離開這個「妙」。這個「妙」，你若離開了，就不妙;離不開，這就是妙!
這個法雖然是妙，我們若想知道這個妙法，還要先把這個「妙」放下。你若放不下，這是一個妙;你要是放下了，那是真妙!那才更妙!你若不信，你可以試一試!你把身心都放下，內無身心、外無世界，人空、法空，一切皆空，你說這不是個「妙」嗎?要把一切都放下，才能得到這個真正的、自性本有的「妙」。你能內無身心、外無世界，可是又還沒有離開這個身心世界;不是說離開我這個身心、離開這個世界，才能沒有身心世界;就是在這個身心、在這個世界，而沒有了!
平時我講話講了好多次，或者有的人領會不到這個意思。我說：「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」眼睛看見形和色，耳朵聽到塵世一切的事情，心裡也不知道，這也就是快要到「內無身心、外無世界」了，這不是很容易的一件事。這是很不容易的一件事，所以才妙;要是容易的，也妙。所以這個「妙」字，你怎麼樣子都是妙;一切一切都是妙，都沒有超出這個「妙」!難怪智者大師講九十天，沒法子講得完這個「妙」!
妙，不容易說;因為它不容易說，所以就是個「妙」。那麼現在不容易說，還要說，這也是個「妙」!所以這個「妙」，你怎麼樣講都是妙!講到什麼上都是妙!沒有一樣不是妙的。總而言之，一切都是妙、妙、妙!「那麼一切都是妙、妙、妙，又有什麼用呢?」你問到這個問題，這才是真妙!
修行、參禪打坐，是追求這個「妙」;釋迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求這個「妙」;一切的菩薩行菩薩道，也是追求、尋找這個「妙」;一切的羅漢把一切都不要了，也是找這個「妙」;一切的凡夫想要修行，也是為著追求這個「妙」;一切的聖人想要修行，也是追求這個妙。
到成佛的果位上，就叫「妙」;什麼妙呢?叫「妙覺」。菩薩叫「等覺」，談不到妙覺，只有佛才能成妙覺，所以我們現在先要明白這個「妙」。
