「紺目」，這個泔，就是青色的，有一種青色叫作紺色。紺目的目，就是眼睛，佛的眼睛是青色的，非常澄清的，叫作「紺目澄清」。佛的眼睛，是智慧慈悲的眼睛，有多麼大呢?就像四大海那麼大。我們要注意，四大海的大海，並不是像我們地球，太平洋這樣的小海，這是宇宙裡面廣大的星海。「星海」就是我們宇宙廣大天空裡面很多星球，多到像海，非常廣大、非常大片，星球的海。
佛的眼睛是很清凈的，看什麼都清凈。有一句話說：「佛眼視眾生，眾生皆是佛。」就是說，佛的眼睛看眾生，眾生全都是佛。為什麼呢?因為佛能夠看到我們的佛性。不管我們是多麼糊塗、多麼黑暗的眾生，佛都能夠看到我們裡面所隱藏光明的佛性。所以，佛很有耐心，有慈悲，不斷教化我們，因為他看我們是會成功的，是有可能會成佛的。
像我們的眼睛，時常看這個也不順眼，看那個也不順眼，這種眼睛怎麼可能「紺目澄清四大海」呢?像我的眼睛，就是近視又加上亂視，現在年紀比較大了，又兼老花。為什麼同樣是眼睛，功能差那麼多呢?因為，我們有眼睛，但是不會用啊!每天有眼睛，但是都沒有用來看佛，沒用來看自己的心，好好檢討自己。都用眼睛來看東看西，看這個也不如意，生煩惱;看那個也看不起，生驕慢;看這一項也有障礙，看那一項也有問題;看這個人普普通通，看那個人平平凡凡;不需要看的，看了一大堆，來生煩惱，應該看的佛，卻反而沒看到。你想，這樣怎麼不會亂視又加近視呢?是要修到哪一天，才能夠「紺目澄清四大海」呢?
所以，每天我們唱贊佛偈，不是在唱好聽的，這是在提醒我們自己——我們本來的眼睛是應該「紺目澄清四大海」的，我們澄清的紺目是跑到哪裡去了呢?我們怎麼會把它弄丟了，弄得這么悲哀，眼睛變得這么小，又模糊干澀呢?我們唱贊佛偈這一句，就是要找回我們自己「澄清的紺目」，找回我們清凈的眼睛，使我們能夠看到清凈的世界，清凈的佛。
有人從大殿出來，就說：「大殿的地上有一隻蟑螂死掉，旁邊圍了很多螞蟻。」其實，大殿裡面目標最大的就是佛。但是我們若進去裡面，看到蟑螂和螞蟻，眼睛就一直看蟑螂和螞蟻，看到都忘記看佛，心裡都沒有看到佛。同樣在一間大殿裡面，用心看到佛的人，他所看到的就是佛，用心看蟑螂的人，所看到的就是蟑螂。同在一個地方，所看的世界並不一樣，看你的心要去注意什麼。有時我們會有很多煩惱，就是因為我們沒有善用我們的眼睛，時常去找一些看不順眼的人，看不順眼的事情，還一直專註的看，愈看愈懊惱，愈看愈難過日子。
