我們都知道，大乘經皆以實相為證體。比如《華嚴經》以一真法界為體，《楞嚴經》以如來藏妙真如性為體，《涅槃經》以常住佛心為體。那麼本經是以什麼為體呢？這部《阿彌陀經》是從事相上來建立的，極樂世界的依正庄嚴都是事相，這個事相是以涅槃的常樂我凈來建立的，所以我們把涅槃的這四德作為本經的體。
我們先來看常，常就是無生無滅、恆常不變。《無量壽經》說：「建立常然，無衰無變」。就是說極樂世界從最初建立，一直到無盡的未來，永遠都沒有衰退、變壞。因為極樂世界是阿彌陀佛證得空性之後，由大悲願力所顯現的，是阿彌陀佛清凈妙心的顯現，是法性土。清凈心顯現的法性土，性德顯現的，我們就可以這么說。所以它是法性土，不是微塵所成，不是一合相，不是物質的。
而我們的娑婆世界是我們業力感召來的，業力是生滅的。像我們的依報，大的宇宙銀河系，小的微塵，這些都是生滅的，都是微塵所合成的，它有成住壞空，不是常。但極樂世界的法性土是常，這是從依報看。
從正報看，我們的人壽不超過百歲，壽命極短，這叫做無常。而極樂世界，證得無始無終的體性，它的正報就是無量壽。
這就是極樂世界「常」的一個特點，常樂我凈，涅槃的體性。這是我們從依正二報來對常做一個比較。
第二個是樂，無有眾苦，但受諸樂。這句經文直接把極樂世界的特點給我們概括了出來。極樂世界沒有絲毫的苦，所以那裡的樂是絕待的樂，沒有苦可以對待，這個是不可思議的寂靜妙樂，這種樂是清凈真實的、是不會變化的。而我們的樂，是建立在對待的方面，也就是說，我們的樂都是建立在苦的基礎上的，建立在苦的對待上面的。
因為有飢餓，才有吃飽喝足之樂；因為有病苦，才有身體健康之樂；因為有分離，才有相聚之樂。我們的這種樂隨時都又會變為苦：吃飽了還會餓、相聚了又要分離，誰都不可能永遠的健康。所以我們這個世間的樂，是建立在苦的暫停的基礎上的，這個樂的本質其實是苦，大家一定要明白，這樣才能幫助我們後面念佛生起厭離心來。
第三、是我，這里的我是主宰的意思，自在的意思。這個我是真我，而不是我們所說的、我們這個我執的我、認為這個身體的我。這個「我」是沒有我相、人相，也沒有我見、也沒有人見。而我們所執著的我，是四大假合的身體是我。
我們的身體都是一合相，都是假象，是四大和合而成的，哪一個是你的？在這個我執的基礎上，就生起了我見、人見，追逐五欲六塵，為我所有，爭名奪利。得到了，暫時的高興;失去了，就會煩惱。得到了還會爭得更多，欲壑難平。永遠都是被外緣所牽，你自己做不了主。
不信你們下課試試，別人多給你們一百塊錢，你們都高興，如果叫你們給別人一百塊錢，你們都不太高興。高興不是自己做得了主的，是被外緣所牽來左右的，活得很不自在。
而極樂世界的眾生妙明真心現前了，得到了種種的自在，這個時候才稱得上真我。我們的自性、心性、自性，才能稱得上真我。所以佛剛一降誕的時候走七步，步步出蓮花，說了一句：「天上天下，唯我獨尊」。好多不理解的人，認為佛怎麼說話這么傲慢？其實這真的不是傲慢，這是什麼?他說的是一句真理，「唯我獨尊」，我自己能做得了主。我們現在的我還認為四大假合的色身是真我，我們啥都做不了主，連最起碼的高興快樂你自己都做不了主。
我們到了極樂世界，這些種種的自在都現前了，這個時候得到了真我，才稱得上真我。
第四個特點是凈，凈的意思就是清凈。極樂世界的依報非常的清凈，黃金為地，七寶為池，池底鋪著金沙，池水清澈見底，寶樹也是七寶合成，寶樹上面掛了珍妙寶網，寶樹寶網流放出百千萬億的光明，交相輝映，這是依報;極樂世界的正報也是清凈的，都是蓮花化生，清虛之體，而且沒有煩惱，沒有染濁，沒有我執，六種神通現前，清凈到了極點。能夠攝受他方所有世界的信息在寶樹上，無論在任何地方，你的念頭才動，想看到他方世界的信息，它就會立刻顯現出來，什麼原因？因為清凈，清凈了就能攝一切的信息過來。
師父都常說你們去悟一悟去，悟不是說叫你想問題，而是叫你清凈。清凈，這個問題你把它放下，不要去執著，不要執著過程，不要執著結果，而你自己清凈下來。清凈下來，一切的信息你就都能明白了。古人說：「寧靜而致遠」，這個遠是超越時空的，橫遍十方，豎窮三際，甚至可以超越空間維次，這個是真正的悟，這就是清凈所帶來的效果。
由此可知，極樂世界和涅槃的體性常樂我凈相吻合的。這個涅槃表現的四德，就在極樂世界的體性上顯現出來了，所以把阿彌陀經的體性概述為常樂我凈是比較合適的。
