有一次，勝光王迎請佛陀和弟子到皇室，供齋四個月，並供養一切受用。在應供期間，有個行乞的老婦人心想：「國王實在很有福報，今生才能轉生為財富豐饒的君王。而且，連偉大殊勝的佛陀和僧眾，都可以供養那麼久，可見他過去和今生的功德之大，未來的功德更是無法想像，實在非常稀有。」她充滿了清凈心，發自內心深深隨喜，以此得到無量福德。
佛陀是遍知一切者，當然知道她隨喜國王。傍晚要迴向時，佛陀故意問國王：「你今天所累積的善根福德，要迴向給你這個大國王，還是迴向給比你更有福德的人呢?」
國王傲慢心很重，自認為是大功德主，沒人能像他這樣長時間供養。他心想，所有供養都是他做的，功德一定最大，不可能有其他人，就回答：「誰的善根大，就迴向給誰吧。」
國王不高興了，不明白為什麼是他供養，卻用貧女的名義作迴向？而且，身為一國之君，卻被貧女出盡風頭，實在沒面子，於是對大臣說：「你們有沒有辦法讓佛陀用我的名義作迴向呢?」他們就想出了一個對策。
隔天供午齋時，大臣讓行堂的人把食物一部分倒進缽里，一部分溢到器具外面。
乞丐們拿著碗，想去撿拾掉出來的食物。這時，行堂的人就一一阻攔，甚至毆打他們。
那個貧女說：「國王的財富這麼多，飲食也不缺，但你們寧願讓粥浪費掉，也不讓我們這樣的窮苦人撿來吃，真是荒謬!」
從這個故事可以知道，貧女沒有錢作功德，但隨喜國王的善行，所以得到同等廣大的福報，可是生起嗔恨心，善根就被燒光了。
可見功德的大小，不在身體或語言的行為，而在意念上，關鍵是起心動念是否清凈。凡是見到他人行持善法，任何微小的功德，若能放下不善的嫉妒心，用虔誠心、清凈心隨喜，一定會勝過用競爭心、嫉妒心、傲慢心所做的福德。
在五濁惡世中，很多人追求名聞利養，夾雜世間八法做善事，這是沒什麼意義的。有時候，我們能供養的很有限，但可以誠心隨喜別人行善，就能得到同等福德。嘎瑪強美仁波切在《往生凈土祈禱文》說：「聽到他人行善時，若舍不善嫉妒心，並以歡喜心隨喜，佛說獲得同等福。」佛陀在《總集經》也說：「三千大千世界尚可稱量，可是隨喜的善根，無法稱量。」隨喜功德非常殊勝，而且是事半功倍、累積資糧的妙法，所以我們應當時時修持。
