為什麼不說「解脫一切苦厄」，
而說「度脫一切苦厄」?
度一切苦厄。
乾元道體人中聖 不壞金軀世上稀
脫生何須千年葯 證滅豈待萬劫期
度一切苦厄。 「度」，就是度脫;「一切」，就是包括一切。這個一切是指什麼說的呢?是指這個「苦厄」說的。苦，就已經不太好受，再加上一個「厄」，就更難受了。這個「厄」字，有的人把它念成一個「危」字，認為是危險的危，這就錯了。「厄」是厄難，厄難和危險意思，沒有差十萬八千里，大約只差一根頭發這么多;雖然只差一點點可是各位要知道，差之絲毫，就繆之千里呀!不可以不謹慎。你差一點不是嗎?到那個目的地，就遠了很遠很遠的!那麼我希望學中文的，好像某某人你切記要認清楚這個字。這個字，是讀一個「厄」字，不是讀「危」字。聽清楚了嗎?要特別注意的!這一點點，你念錯了，人家說那個外國的某某法師，連個《心經》都不會念!一個『厄』字，他念成一個『危』字了。那可真危險了。
「度」，怎麼叫度呢?度脫，怎麼叫度脫?度脫就是離苦得樂了，這叫度脫了，也就是解脫了。那麼為什麼不說「解脫一切苦厄」，而說「度脫一切苦厄」?因為這是接著上邊的「照見五蘊皆空」來的。
這個「度」含有修行的意思，你雖然照見五蘊皆空了，但是還要去修行;你修行，才能度一切苦厄。你若不修行，單單照見空了，你活該你照見空了!你照見空了又有什麼用!你知道是空了，你感覺到是空了，但是還得要去行去。這是所謂「理可頓悟，事須漸修」，在理上你雖然已經明白它是空的，但還要去修行去，才能度苦厄。如果你單單知道它是空的，而不修行，空也就也沒有用;有也沒有用，空也沒有用。你要去修行，要去躬行實踐。
這個「度」就是躬行實踐，要你實實在在地去修行，實實在在地去做去，不是像口頭禪一樣，說說：「啊!開了悟了!得到阿耨多羅三藐三菩提了!」就可以的。你說開了悟了，怎麼樣開呢?怎麼樣得呢?怎麼樣證得的阿耨多羅三藐三菩提?這是「說者容易，行者難」，說的是法，行的才是道呢!所以你能說必須要能行。你知道是空了，還要去修行，借這個真空而修妙有。
度一切苦厄，這不是只度一種的苦厄，而是所有的苦都包括在內了。所有的苦包括：三苦、八苦，無量諸苦。
三苦就是苦苦、壞苦、行苦，又叫三受。所以，以後有人講經講到三受，問你什麼叫三受，不要再說不知道了。三受就是苦受、樂受、不苦不樂受，也就是受苦、受樂、受不苦不樂。什麼叫受?受就是你所接受的，你接受這個苦、接受這個樂、接受這個不苦不樂。苦苦就是個苦受，壞苦就是個樂受。你不要以為樂就沒有苦，樂會壞的，壞了就有一個壞苦。不苦不樂受，不要想：「那是不錯了，也不苦也不樂。」那叫行苦，也沒有多大意思。
還有八苦，八苦是什麼呢?就是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦。誰能沒有生?有生就有生苦。誰能不老?有人說：「小孩子死了，就沒有老了。」雖然沒有老，但是他根本就沒有一種的知覺就死了。不錯!他沒有老，但是他有病苦、有死苦，也可以說他有老苦。怎麼說他有老苦呢?他死那天就是老了嘛!若不老怎麼會死啊!因為他死了，小孩子也就變成老了。由生到死這期間就是老，所以雖然他的壽命沒有一個過程，但也可以說是老了。給他這樣縮短他的生命，那麼他也沒有避免這個老苦。
病苦，哪一個也不敢說生病是不苦的，是不是啊?生病都是非常痛苦的，你就算開了悟了，生了病還是一樣苦的。
連釋迦牟尼佛都還有「金槍馬麥」之報，你能說沒有老苦、沒有病苦嗎?釋迦牟尼佛怎麼有金槍馬麥之報呢?因為釋迦牟尼佛在往昔因地做小孩子的時候，有一次那個地方的人都沒有東西吃，就有一條大魚在海里被人拖到岸上，大家就吃這條魚。在魚還沒有被殺之前，這個小孩曾用一根棍子照著魚的頭打了幾棍。所以佛成佛以後，還是要受這個頭痛之報，好像槍刺著那麼痛，這叫金槍。
馬麥之報是釋迦牟尼佛在因地的時候，有一次說了一句錯話，他對一個修道的人說：「你這樣修道還不夠苦行，你若真正修苦行的話，就應該吃馬吃的麥。」等釋迦牟尼佛成佛了之後，有一年結夏安居，到一個城裡頭，這國王不供養他，只拿一些馬吃的麥子，給釋迦牟尼佛和比丘們吃。所以在因地所造的業，在果地上都要受報的。
死苦，人人都不歡喜死，為什麼?大約就是因為苦的關係。除了生老病死，還有愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛這種種的苦，所以叫諸苦。我們現在修行，可以把這些三苦、八苦、無量諸苦都免去，所以叫「度一切苦厄」。「度一切苦厄」，我有一首偈頌，讀出來給大家聽一聽。
度過苦海出輪迴。一切苦厄就是苦海。你想度過這一切的苦厄，就要怎麼樣呢?就要脫出六道輪迴去，脫出地獄、餓鬼、畜生、天、人、阿修羅這一切的這個苦厄，超出這個輪迴。
雨霽天晴月正輝。這個時候就好像雨霽。「雨霽」就是不下雨了，雨停了，天也晴了，就是雨過天晴。「月正輝」，月亮在空中正發出一種光輝。這比方什麼呢?比方我們這個五蘊皆空了;五蘊皆空就沒有雲，也沒有雨了。沒有雲雨，這個天就晴了，也就是「皓月當空，萬里無雲」，這種境界就是你生出真正的智慧，照耀一切。
乾元道體人中聖。這個時候，因為你已經度過一切苦厄，證得初果，所以身體可以說是純陽了。「乾元」，乾是屬於陽數，在《易經》上它是純陽體，所以叫乾元。「道體」，修道的這個體。「人中聖」，這就是人中的一個聖人。
不壞金軀世上稀。你這時候證得初果須陀洹，斷了八十八品的見惑，你這個身體就是不壞金軀了，世上很少很少的。
脫生何須千年葯。古代的秦始皇，要到蓬萊仙島去找長生不老的葯，以求長生不死。現在你不必到處去找長生不老的葯，你只要度一切苦厄，就可以願意活著就活著，願意死就死，這生死由自己，閻羅王他管不著了，就好像菩提達摩一樣的
證滅豈待萬劫期。你證得這個滅，就是苦、集、滅、道四諦法中的滅，成了道了，就可以證得無余涅槃，而且不需要百千萬劫那麼長的時間，很快就可以證得這種無余涅槃。
二死永亡五住盡。你能度一切苦厄，超出輪迴，得到金剛不壞軀，這時候就二死永亡了。「二死」，什麼叫二死?是不是死兩次?不是死兩次，而是有兩種的生死。一種是分段的生死，另一種是變易的生死。證得羅漢就了了分段生死，變易生死必須要證得菩薩的果位時才能了。現在這是觀自在菩薩，所以這變易生死也了了，也亡了。這個「亡」不是死亡的亡，只是當「沒有」講。《大學》上說：「而今亡矣」，就是這個「亡」字，就讀成「無」。那麼在這里的「亡」字可以讀「亡」，也可以讀「無」，但是講就要當「沒有了」講，兩種死都沒有了。
「五住盡」，這五住是指五住的煩惱。五住的煩惱是什麼呢?第一是見住煩惱，本來叫見愛住;第二是欲愛住;第三是色愛住;第四是無色愛住;第五是無明愛住。因為有這五種的愛住，有所執著，所以就變成五種的煩惱。觀世音菩薩把這五種的煩惱都沒有了，下面這一句我們要注意一點。
逍遙法界任東西。這一句，你們要注意，逍遙也就是那個自在的意思，自在也就是這個逍遙的意思，逍遙也就是自由的意思，自由也就是快樂的意思，所以這很快樂的。怎麼快樂呢?可以隨便到各處去旅行。「任東西」，就是你願意到西方極樂世界，隨時歡喜去就去;你歡喜到東方葯師佛那個琉璃世界，也隨時都可以去;你歡喜到娑婆世界，那更不成問題，更沒有問題了!也不需要到領事館去申請護照，辦這一些麻煩的手續，隨時你想要去就可以去，這叫「逍遙法界」。
這個法界，不只東西，就連南北也包括在內;不單南北包括在內，乃至於上下、十方都包括在內。你願意到什麼地方，什麼地方都歡迎你。不會說你想到某一方去，某一方說你是一個不受歡迎的人物，不給你入境。不會的!你願意到什麼地方都可以，所以叫「逍遙法界任東西」。你看!這種境界多快樂、多自在、多逍遙，多自由、多平等。這真是一個真正的平等法界性!你到這「二死永亡五住盡」的時候，就能得到這樣的自由，這是真正的自由、真正的快樂、真正的平等、真正的自在、真正的逍遙!
