瘟疫和流行病，乃是眾生的「共惡業」所感召而來的。這個時候我們應警醒並共同戒殺生，虔誠念誦觀世音菩薩聖號。
茫茫大苦海，觀音為救苦之人。倘若每個人都能夠懇切至誠持誦聖號，天地亦當易位，日月亦當倒行，有感必通，一定會有大效驗。
但是我們念佛也好，念觀音菩薩聖號也好，念的時候一定要懇切至誠、要多念，若是心不在焉、泛泛念個一兩句就想得到起死回生的效果是不可能的。
觀世音菩薩大慈大悲，不是不肯幫助我們，是因為我們的心若不懇切，無法跟菩薩的心鏈接，菩薩想幫也幫不到我們。
一個人若無殺業，即使遇到賊寇，賊寇也會對他生出善心，不會對他進行殺戮，更何況是瘟疫、水火這些災難橫事呢，戒殺放生的人絕少會遇到。
有人說世界上貧窮患難的人多的是，有錢應該去幫助這些人，為什麼要去救本該被人吃的動物?
這是因為很多人不明白戒殺放生的原因。貧窮的人我們也要隨分隨力地周濟，但他們雖然可憐，卻還不至於面臨死亡。而動物如果不去救的話，馬上就會被烹煮殺戮。
人和動物雖然不同，但佛性是一樣的。它們這一世淪為了動物，我們有幸得到了人身,如果我們覺得自己是人類，可以任意吃掉它們，一旦它們的罪業受完，我們的福報享盡時，難免會從頭償還，將來也會被它們吃掉。
要知道，戰爭、瘟疫等這些大劫難，都是人類宿世的殺業所感召來的。從這個角度看，愛護眾生原本就是在愛護我們自己啊。
又加時疫，此眾生同分惡業所感。祈遍令鄉人同戒殺生，念觀世音聖號，以期疫癘消滅。果能懇切至誠，決定有大效驗。茫茫大苦海，觀音為救苦之人。倘人各志誠持誦，若或疫死，天地亦當易位，日月亦當倒行。若泛泛默念一句、二句，即欲得起死回生之效，雖菩薩大慈，非不肯救濟，但以彼心不真切，決難感通。
子未知如來教人戒殺放生之所以也。夫人物雖異，佛性原同。彼以惡業淪於異類，我以善業幸得人身。若不加憫恤，恣情食啖，一旦我福或盡，彼罪或畢，難免從頭償還，充彼口腹。須知刀兵大劫，皆宿世之殺業所感。若無殺業，縱身遇賊寇，當起善心，不加誅戮。又況瘟疫水火諸災橫事，戒殺放生者絕少遭逢。是知護生，原屬護自。
凡念佛處疫不入境
凡念佛處疫不入境，念觀音，不獨邀凈友念，當於村中及近村宣告，無論老幼男女，通皆吃素，念南無觀世音菩薩。大家各人在各人家裡，一路做事一路念。於行住坐卧中常念，決定可以不遭瘟疫。前年各處虎疫甚劇，陝西澄城縣寺前鎮附近，死數百人，一弟子村中有五六十家，人皆令念，只死兩個壞人，余均無恙。甘肅甘谷何鴻吉居士提倡念佛，凡念佛處，疫不入境。汝邀凈友念，是小辦法。教全村中老幼男女念，是大辦法。頂好吃凈素，如其不能，亦須少吃。即未吃素，亦要念。當此凶險之時，唯念南無觀世音菩薩，為能救護。彼怕死願安樂者，當不至猶不以為然而忽之。
——《三編·復穆宗凈居士書二》
觀世音菩薩，於無量劫前，久已成佛，號「正法明」。但以悲心無盡，慈誓莫窮。故復於十方世界，現菩薩及人天凡聖等身，以施無畏，而垂濟度。《普門品》謂：「應以何身得度者，即現何身而為說法。」不但現有情身，即山河、船筏、橋梁、道路、葯草、樹木、樓台、殿閣，亦隨機現。總以離苦得樂、轉危為安為事。凡遇刀兵、水火、惡病、惡獸、怨家對頭、惡鬼、毒蛇，種種危險者。
現在殺劫彌漫，全球皆無安樂之處，亦無安樂之人。願中外同胞，同念觀音聖號，同以觀音菩薩救苦救難之心為心，同以觀音菩薩利人利物之事為事。則人我念空，斗爭事息，自可同享太平，共樂天常。縱令定業難轉，喪身失命，亦可仗菩薩力，往生西方。則是因宿業而殞身命，蒙佛力而出苦海也。凡我中外同胞，祈共鑒此愚誠!
念觀音，不獨邀凈友念，當於村中及近村宣告，無論老幼男女，通皆吃素，念「南無觀世音菩薩」。大家各人在各人家裡，一路做事一路念。於行住坐卧中常念，決定可以不遭瘟疫。前年各處虎疫甚劇，陝西澄城縣寺前鎮附近，死數百人。一弟子村中有五、六十家，人皆令念，只死兩個壞人，余均無恙。甘肅甘谷何鴻吉居士提倡念佛，凡念佛處，疫不入境。汝邀凈友念，是小辦法。教全村中老幼男女念，是大辦法。頂好吃凈素，如其不能，亦須少吃。即未吃素，亦要念。當此凶險之時，唯念「南無觀世音菩薩」，為能救護。
(文鈔三編•復穆宗凈居士書二)
念佛念觀音，均能消災免難。平時宜多念佛，少念觀音。遇患難，宜專念觀音;以觀音悲心甚切，與此方眾生宿緣深故。不可見作此說，便謂佛之慈悲，不及觀音。須知觀音乃代佛垂慈救苦者，即釋迦佛在世時，亦嘗令苦難眾生念觀音，況吾輩凡夫乎?
所言貓瘟,不知為何病,亦不知何葯可治。當令其家至誠念「南無觀世音菩薩」,戒殺吃素,當可獲效。
(《文鈔三編·復李宗本居士書》)
時疫流行,妻子罹病,當令彼等各各志誠念「南無觀世音菩薩」。汝若會念《大悲咒》,當加持大悲水令服,自可痊癒,正不必汲汲於醫療也。
(《文鈔續編·復吳滄洲居士書》)
